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亲密关系是一种动态之舞，往往充满矛盾，令人晕头转向。它有时欢乐迷人，有时狂烈缠斗：有时充满活力，有时精疲力竭。要跳好这支舞，我们要能够流畅进退于两种截然不同的极端之间——分与合、收与放、占领与挪空、礼让与抢先、屈服与坚持、轻柔与刚强。
要把这支舞学好可不简单，许多伴侣一开始共舞时还算流畅，但过不了多久就步伐错乱，僵持不下，互争主导权。
能教授这支舞的老师更如凤毛鳞角，而随着世代更迭，我们从文化中承袭的这支舞蹈，舞步似乎也越来越呆板，跟不上时代潮流。因此我们不免要问，要怎么样才能在关系中舞得既优雅又有力?
一旦发现自己受到另一个人的吸引时，进退之局便已形成。我们一方面渴望突破那个分开的状态，走出去迎向对方——那个代表一个我们尚未探索的新世界的人，但同时心里也又不免惶惶然。
走向另一个人毕竟有着极大的风险，因此，我们发现自己竟又拼命想要维持那个我们渴望突破的分开状态。的确，当我们被另一个人吸引时，同时是处于既扩张又退缩的，是两者交互出现约状态。
禅修与亲密关系
亲密关系之舞要如何才能舞得流畅自然，禅修可以教导我们很多，因为禅修的目的正是在于克眼人的分裂——首先是要克服自己内在的分裂。静坐下来，注意力放在呼吸，任念头与感觉生起流逝，此刻就是在克服自己与自己的感受的分裂。
说到感受，人往往都是与它有距离的。任何感受，自己喜欢的才抓取，不喜欢的则否定，其间的挣扎我们再清楚不过。正是这种分别，使躁动的心识为之堵塞，也使人无法充分活在当下。一旦摆脱了这种与一己感受的挣扎，就能够与本然共处，找到自己更大的本性。
人生基本上就是处于两极化的紧张之中——天与地、空与色——所有这些都会因亲密关系而增强张力。在处理这方面的问题上，禅修同样大有作用。
学会安身，对于心中生起的种种，全然下加理会，这时人便来到地，发现自己无所逃于此一色界、此一色身、一己的需求与情感、一己的业、一己的人格特质、一己的人生经历。
跟随着呼吸，放下心中的执着，不断安住于当下，人便会与开阔和空性相合——这则是天的原则（天与地的原则详阅第一章）。一旦能随呼吸安住并放下时，整个身体柔软的正面——那个让世界与他人得以进入自己的所在——便敞开。此一柔软、放空的正面所象征的，乃是自己这个人，与天地合一的人。
在亲密关系中，安身指的是面对外在的要求与造作，或内在的恐惧与冲动时，保持一己的整体感。禅修中放下心的执取则相当于在亲密关系中，不使自己死锁于一固定的地位，不使自我成为一坚固的堡垒，而要让一己的心柔软，放下一己的防卫，任自己暴露于爱。
佛陀将禅修时的觉察比喻为调整乐器，琴弦不可太紧或太松。若让自己绷得太紧或放得太松，便会失去平衡。这种平衡的维持在亲密关系中极端要紧。尊重一己的需求（地的原则）虽然重要，但也不可过分执着（天的原则）。
待人固然要信守约定与承诺（色），但亲密关系也要能够放得下，抛得下一切相关的要务与想法，尽量让两人的结合有退潮与流动的空间（空）。此外，与另一个人结合虽然要放宽自己的界限，但若完全并入对方，则将在亲密关系中失去自己，这样往往招致灾难。
亲密关系充满着矛盾，既要自由，却也希望安定与承诺，二者能够得兼吗?当愤怒与非难的情绪生起，可以依然爱着对方吗?在亲密关系中，让步却不失去自己的权利，有可能吗?了解对方却仍然能以崭新的眼光看待对方，又要如何才能做到?
如果只是保持距离并划清界限，以保护自己免于风险，或在亲密关系中完全听任对方而没有自己，那么事情就单纯得多了，但这两种情形是不可能也是不正确的。在太紧与太松之间，学会一动一静自然流畅，亲密关系也就能够舞得优雅而又有劲了。
在关系里维持中道处理人生两极与矛盾之道，在正统佛教中称之为“中道”，指的是不执取任何一端，不执苦或乐，不执分或合，不执密或疏。中道并不是模棱两可，相反地，乃是要求时时警醒，无论多么正当，不致执着任何立场。
不坚持立场，使人对何时该进何时该退保持高度敏感，如此，亲密关系之舞才得以流畅进行。如果两个人都太过于强调自己的立场（譬如一个说：“我希望更亲密些。一另一个说：“我希望多些空间。”）便是各执一端，舞也就跳不下去了。
中道不是比较孰优孰劣，唯其如此，一切平等。事情的过程其实是相当动态而当下的，包括觉察自己的失衡。如若未能安身，失衡自会使人警醒，而于清醒中再度安身。再度安身的意思是回到当下，放下是彼或此的分别，以不同于以往的眼光审视现况以及眼前之所需。
这不是说完全没有立场；没错，眼前的情况或许需要我坚持自己认为重要的事情，若有必要，甚至不惜一战。但到了明天，环境却有可能要求我放下此一立场并让步，让伴侣的需求先于自己。
亲密关系有其吊诡之处，既要求充分做自己，毫不犹豫表现自己，立足于世间，同时却又要求人放下既定的立场以及对此工业场的执着。在亲密关系中不执着，并不是说没有需求，也不是不在乎一己的需求。如果忽视或否定了自己的需求，无异于否决了自我，因此，也就没有一个“我一可以对自己的伴侣有所贡献了。
不执着的真正意思是不被自己的需求、喜好所缚。我们承认自己确有某种需求，但我们也是与自己那个更大的存有相连，到那个境界，这些需求就绑不住我们。因此，我们可以坚持也可以放下，一切皆视当时的情况而定。
中道者，活在当下，没有一成不变的方针或要务。谭崔用了一个更为精确的词来描述中道：刀锋边缘。不管什么时候，若只认定一种立场——紧密不分或互留空间、单独或相伴、自由或承诺，并因此而起争执——这就是身处刀锋边缘，会伤到自己，因为如此一来便偏离了一己的整体存有，而陷入了偏执。
每一当下都有无限可能，其锋利与细薄一如刀锋，不可不慎，必须常记在心。
本文源自：《觉醒心理学》
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