《星云说偈》作者星云大师,现代社会竞争激烈,固然造就了繁荣进步,但是也因为变迁快速、步调紧张,而使得个人心里积压了多重的焦虑和苦闷,无法纾解。在这个物质文明高度发达的时代里,可谓一大讽刺。而佛教所谓的“禅”,直指人心,明心见性,是根治时弊的一帖良药!1Lf万圣书城
随着佛法的普遍,禅的精神广为人们所喜爱。行者在禅师的一棒一喝、一句一偈下,或茅塞顿开,或心开意解,一件件复杂的事情或心境,就这样迎刃而解。禅,有如山谷清泉,不经意地流向人心深处,洗净纠结不清的意识分别,化解束缚顽劣的迷情妄执,带给生命一股清凉自在。因此,禅门的公案、语录和诗偈能传遍世界各地,不但滋润了人类久被禁锢的心灵,也开展出无限宽广的文化内涵。
1Lf万圣书城
星云说偈——法不外求
1Lf万圣书城
日用常行饶益,成道非由施钱,
菩提只向心觅,何劳向外求玄?
——《六祖坛经》
在《六祖坛经》里,有一首偈颂说得好:“日用常行饶益,成道非由施钱;菩提只向心觅,何劳向外求玄?”这四句偈告诉我们,所谓修行,并不只是形式上、仪式上的作为,重要的是在行住坐卧之间实践佛法、体悟佛法,才能与道相应,否则纵然是从早到晚念佛、拜佛、打坐,也不一定有用。
“日用常行饶益”,生活日用之中,要懂得饶益众生。能以菩提心摄化众生,慈悲心利益他人,用清净心行道,才有可能契入佛法。
“成道非由施钱”,你要想成就佛道吗?光是物质的布施是不能成道的。因为布施是求福德、求功德,多布施就有多功德,少布施就是少功德,这还只是停留在“福德”,而不是“福德性”。
什么是“福德性”呢?《金刚经》讲到的福德性,不是透过布施而有,而是每个人的清净自性,本自具有的真如、本体。我们修行学道,最终是要悟道,要求证菩提。
“菩提只向心觅”,菩提并非从外面寻求而得,是要向自己的内心去探求。
唐宣宗还没有当上皇帝前,曾在一间寺庙做沙弥。有一次他看到黄檗禅师礼佛,就问他:“禅师,您常说‘不作佛求,不作法求,不作僧求’,请问您现在拜佛,求的是什么?”黄檗禅师听了,出其不意地上前给了他一个耳光,说:“不作佛求,不作法求,不作僧求,当作如是求!”
求,是有对待之相,并不是我们的真心本性;这一句“当作如是求”,就是求而不求,不求而求!
所以,禅不是向心外求取、攀缘而能得到的。所谓“平常心是道”,能将佛法的慈悲、智慧运用在日常生活中,就可以算得上是行道之人了。
1Lf万圣书城
直悟生命的本源–星云说偈
1Lf万圣书城
直悟生命的本源
现代社会竞争激烈,固然造就了繁荣进步,但是也因为变迁快速、步调紧张,而使得个人心里积压了多重的焦虑和苦闷,无法纾解。在这个物质文明高度发达的时代里,可谓一大讽刺。而佛教所谓的「禅」,直指人心,明心见性,是根治时弊的一帖良药!
随着佛法的普遍,禅的精神广为人们所喜爱。行者在禅师的一棒一喝、一句一偈下,或茅塞顿开,或心开意解,一件件复杂的事情或心境,就这样迎刃而解。禅,有如山谷清泉,不经意地流向人心深处,洗净纠结不清的意识分别,化解束缚顽劣的迷情妄执,带给生命一股清凉自在。因此,禅门的公案、语录和诗偈能传遍世界各地,不但滋润了人类久被禁锢的心灵,也开展出无限宽广的文化内涵。
翻开三藏十二部经典,我们发现禅宗的文献浩瀚无比,并不亚于任何宗派,其原因正是由于禅的本质直指人心活泼自在的源头,故而能遍及日常生活,深入社会各个阶层,因此为时人所乐于记载传诵,形成一则则发人深省的公案、语录和诗偈。传及后世,因时空隔阂或个人体验不足,使得初学者往往欲一窥堂奥,却不得其门而入,为弥补此遗憾,佛光山电视弘法委员会遂于台湾电视公司开辟「星云禅话」节目,请我主讲,并编辑成书,得到了广大听众与读者的回响,可见社会人士亟需禅门思想来消解精神上的需渴。继而在盛情难却下,我又于一九八九年元月起,再度应邀主持「每日一偈」单元,达二年之久。兹应大众要求,将全部内容付诸文字,整理成书,以便咀嚼参究。唯一些诗偈的作者因年代久远而佚失,殊为可惜。幸好禅门诗偈旨在表露光明自性,不知作者,并无碍于了解参悟。
我自佛光山退居以来,马不停蹄地四处云游弘法,承佛光山视听中心记录成稿,而文稿之审阅,经常是在行脚途中匆促完成,自有不尽理想之处,还望读者不吝指正。更期盼大家能透过文字般若,直悟生命的本源,在繁忙之时,仍能保有一份欢喜自在的禅心。是为序。
一九九二年八月于佛光山
1.佛身充满于法界,普现一切群生前;随缘赴感靡不周,而常处此菩提座。(华严经)
我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢?这问题,一般人不容易理解。佛有佛的世界,佛有佛的净土,佛就在我们的眼前,因为「佛身充满于法界」,真理就是佛的法身,所以经典上说:「正法以为身,净慧以为命。」清净的般若智慧是佛的慧命。
你如果懂得这个道理,世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现,都能「普现一切群生前」,如同《华严经》上说的「菩萨清凉月,常游毕竟空,众生心垢净,菩提月现前。」诸佛如来的法身就像天上的明月,映照出毕竟空的真理,如果众生心田性海里的水清净了,菩提的月亮就会显现出来。
一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时,总会向观世音菩萨求这样,求那样,也曾向阿弥陀佛要这样,要那样。若称念的人多,观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应,不就忙不过来了吗?其实不然,「千江有水千江月,万里无云万里天」,诸佛如来、菩萨好象天上的明月,有水的地方都普照,如江、河、溪、井,甚至脸盆、茶杯,都会映现出明月。但是你又问:为什么看不到诸佛菩萨呢?那是因为心里的烦恼太多,心里的水混浊、不澄净,只要将烦恼的乌云去除,就能万里无云,到处都是朗朗晴空,佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来,如来即如如不动而来,他的法身不动不静在世间,「而常处此菩提座」,所以佛能不动金刚菩提座,而「随缘赴感靡不周」地在人间。
2.人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身?(古大德)
「人生难得,佛法难闻,中国难生,善友难遇」,如果难得而都能得到,那真要好好珍惜!
《阿含经》里有一则海龟喻,是说要想得到人身,就如一只盲龟,在大海中漂流,要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易,尤其浮木上还要有个孔,让盲龟的头伸出来以便漂浮,实在是难上加难,所以说「人身难得」!经典又喻示「得人身如爪上泥,失人身如大地土」,人身难得,生命易逝,我们能不好好珍惜,不好好修持这宝贵的人身吗?
「佛法难闻」,要听闻佛法也不容易。今天有很多人到处礼拜寺院,求闻佛法,却很少有人能心行密合。很多人能讲说佛法,但能讲得契理契机的很少;有时讲说者的观念不纯正,常会以盲引盲,把信徒导入邪路上去。或者讲经的人太执着,使闻法者执迷,不能接触到真正的佛法。有些人劝他们听闻佛法,却推说没有时间,缘分未到,可见佛法难闻。
「中国难生」,中国是指无论在政治、经济、文化都很优秀的国家,相对其他争战连连,经济萧条,文化低落的国家则称边国。并不是每一个人都有福报可以出生在富强安乐的国家,像现今中东战争不断,难民潮一波波,非洲也是种族冲突,饥馑连连,人民百姓都很苦。人生在世,能有平安富足的生活,能受良好的教育是十分不容易的。
经典上说人有三件事比天人殊胜:第一是记忆,第二是梵行,第三是勤勇。所以,生而为人,要懂得修持;即使是天人,若只知道享福,而不知道修持,福报享尽时也会堕落。我们已得人身,如果不趁早精进修持,在这一生消逝前求得度脱的话,将来要向何处超度此身呢?人,处在生天与堕落恶道的枢纽,如何向上提升而不下堕恶趣,实在是攸关生死的大事!
3.佛在世时我沉沦,佛灭度后我出生;忏悔此身多业障,不见如来金色身。(古大德)
这首偈语是说明:一个修行者在礼佛、自省时的心情。
「佛在世时我沉沦」,释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成道,初转法 轮度五比丘起,即从灵鹫山到祇树给孤独园,从祇园再到灵鹫山,来往于印度南北弘扬佛法,普度众生,想到佛陀在世时,我还不晓得沉沦在什么恶道里,没有亲聆佛陀的教示,真是佛世难遇。
「佛灭度后我出生」,现在释迦牟尼佛灭度了,我才出生到世间上,「忏悔此身多业障,不见如来金色身」,不免悔恨自己的业障如此深重,见不到八十种好、三十二相的如来金色身。
我要奉劝修行者不必太消极、太慨叹,当初佛陀曾经说过:如果你们要我常住世间而不信受我所宣说的佛法,我活着又有什么用呢?如果我入涅槃,而你们奉行佛法就如同我久住世间一样,我又何曾离开你们呢?
所以,佛陀在世不在世并不重要,重要的是我们大家能不能奉行佛法?比方说:佛陀开示我们要慈悲,大家慈悲了吗?佛陀开示我们要忍辱,大家有忍辱吗?佛陀开示我们要持戒,大家有持戒吗?佛陀开示我们要弘法利生,大家弘法利生了吗?假如我们真能奉行佛陀的佛法,以慈悲喜舍来对待大众,以六度万行来修持自己,以八正道来实践佛法,以四圣谛来宣扬佛法,也就等于如来法身常住世间了。所以经典上说佛陀常住于常寂光中照顾我们,永处在真理里指导我们。《金刚经》也说,若是经典所在之处必定有佛,有佛法的地方必定有佛!所以,我们要注重人我的关系,普度众生,若见人我关系处,一花一叶一如来!
4.向前三步想一想,退后三步思一思;瞋心起时要思量,熄下怒火最吉祥。(古德)
过去,有一个长年在外做生意的商人,很少回家探望太太,到了岁末,他就上街买东西准备回家过年,在街上看到一个老和尚挂着卖偈语的招牌,他好奇地问:「这偈语卖多少钱?」「十两黄金!」「什么偈语要这么贵?」「施主!你如果有十两黄金,我自然会告诉你一个妙用的偈语。」商人一时动心,付了十两黄金,老和尚就告诉他这首偈语。
商人听后有些失望,心想:这四句话就要十两黄金,太贵了吧!可是对方是个老和尚,也实在不好计较。临走时,老和尚还一再叮咛商人:「把这个偈语记好哟!回家很管用的!」
商人披星戴月地日夜赶路,回到家已三更半夜,除夕都快过去了。因为大门未上锁,商人直接走到自己房间,床上挂着蚊帐,商人正要唤太太,猛然在微弱灯光下,看到床前有一双男人的鞋子,商人心想:一定是太太趁我离家时,不甘寂寞私会男人。立刻怒火中烧,跑到厨房抓起菜刀,就要砍杀不守妇道的妻子。刀在半空中,他忽然记起老和尚的偈子「向前三步想一想,退后三步思一思」,征了一征,就依言进三步退三步,这一进一退,把躺在床上的妻子惊醒了,商人怒气冲冲指着床底下的鞋子兴师问罪,太太无限委屈地说:「你出去这么久不回来,过年了,我不能不放一双男人的鞋子等你回来,图个团圆吉利呀!」
商人一听,扔刀大叫:「这偈子太便宜了,值得千两万两啊!」
意思是说:若不是这一首偈语的开导,今天可要闯下弥天大祸了!所以《金刚经》中有言道:受持一四句偈胜过三千大千世界七宝布施功德。
5.不结良缘与善缘,苦贪名利日忧煎;岂知住世金银宝,借汝闲看几十年。(晋.跋陀罗)
「不结良缘与善缘,苦贪名利日忧煎」,人活在世间上,如果只顾自己不顾他人,不肯跟人结缘,不肯替人服务,彼此没有良缘,没有善缘,就不能得到帮助。有些人不是聪明才智高,也不是能干,然而要风得风,要雨得雨,总是得道多助,靠的就是缘分。有的人才华盖世,一身机智灵巧,可是处处不如意,因为他没有广结人缘,自然坎坷难行。我们如果每天贪名图利,在名利的贪瞋风波里浮沉,不能给人欢喜,人家也不欢喜你,生活怎么会快乐呢?
「岂知住世金银宝,借汝闲看几十年」,我们在世间上拥有的一切金银财宝,生不带来,死不带去,好象人家借给我们看的,看来看去只不过几十年,眨眼流失成空,何必迷恋呢?世间一切物,都是短暂的,都是借看的。我们的房屋能住多少年?身体能活多少年?世间没有一件东西永远是我们的,「万般带不去,唯有业随身」,到了生死关头,妻子儿女不肯相伴,金银财宝流落别家,亲朋好友一一远离,我们什么东西都带不去,能带走的只有我们一世人身、口、意造作的业──善业、恶业。善业功德带得去,罪业孽缘也得带去。
世间有形的东西,我们都带不走,无形的「业」带得走。所以做人不要太愚痴,不要贪图一时的房屋、财产、衣饰,这都是倏忽消失的因缘,很快就属于别人了。我们要寻求真实不变的因缘,不要被虚假的世相迷惑,找到自己清明自在的本性最要紧。
6.练得身形似鹤形,千株松下两函经;我来问道无余说,云在青天水在瓶。(唐.李翱)
这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。
李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧,很想见一见他的庐山真面目,就到处打听,跋山涉水寻访,终于在一个山头的松树下,找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示,药山禅师却睬都不睬,一向高傲的李翱,不曾受过如此奚落,终于忍不住讽刺说:「真是闻名不如见面!」意思是说:我久仰您的大名,但见了面后,才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人。说完,很生气地要离开。药山禅师忽然开口迸出一句:「你何必贵耳贱目呢!」意思是说:你为什么耳朵听的就很宝贵,而亲眼见的就认为是低贱呢?为什么你只相信耳朵,不相信眼睛呢?
李翱一听,觉得很有道理,就再间:「什么是戒定慧?」
「我这里没有这些闲杂具!」
「如何修行呢?」
「高高山顶立,深深海底行!」李翱再发问时,药山禅师就一手指天,一手指着身旁瓶子的水,闭起眼睛不再开口了。
李翱因而体悟:禅的道理是不可以分别,不可以臆测的。他回去后,潜心研习佛法,撰写很多心性禅修的书,后来成为一位了不起的学者。
古来多少文人学士,常与佛门大德、禅师来往,听闻几句开示就影响了一生。像李翱在见到药山禅师后,写下了这首偈,为禅门留下了一段千古公案!
7.从来共住不知名,任运相将只么行;自古上贤犹不识,造次凡流岂可明?(唐.石头希)
「从来共住不知名」,久远以来,我们就和一个跟我们最亲近的人住在一起,只是不知道他的名字罢了!他是谁呢?他就是我们自己的真如佛性!
人,最可悲的就是不认识自己,不知道自家本来面目,每天对着别人都叫得出张三李四,却不知自己是何等人物!
「任运相将只么行」,人,除了要认识自己外,更要任运随缘、自由自在地生活。要如何才能过任运的日子呢?一、要随缘生活;二、要随境安住;三、要随心度众;四、要随喜自在。
现在社会上,大部分的人都是逆缘在生活,既不能顺着缘,当然就不可能随境自在;不能随境自在,就不容易安住。连安住都不能,还谈什么随心所欲的度众结缘呢?
世间上,多少麻烦,多少是非,都由不认识自己而起。「自古上贤犹不识,造次凡流岂可明」,古来那些成圣成贤的人,都还不能认识自己,何况是我们这些芸芸众生的凡夫,哪里会明白呢?我们对佛道若不去研习、自修,真理就永难明白,不明理不精进,就不会修行,不修行当然就不会明白自己了。
这首偈语,主要是教我们认识自己,才能任运随缘,不再造次沉沦于凡流之辈。
8.已落双雕血尚新,鸣鞭走马又翻身;凭君莫射南来雁,恐有家书寄远人。(唐.杜牧)
这首偈语是劝我们发慈悲心,爱惜幼小生灵。
「已落双雕血尚新」,已经被箭射中的双雕,一身鲜血滴滴流,他本可以在天空中自由自在翱翔,只为了人们喜爱狩猎,为了满足口欲,就被当做佳肴射了下来!
「鸣鞭走马又翻身」,平常和我们最亲近的牛马,除了供给我们坐骑外,还为我们拉车、黎田。而我们不仅不感谢,还要剥它们的皮,吃它们的肉,泯灭善性,滋长戾气,怪不得有人浩叹「欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声」了。
「凭君莫射南来雁」,是劝说人不要射杀南来的鸿雁,因为「恐有家书寄远人」,雁可能替我们千里迢迢带来亲人的家书,凡事要存着感恩、惜福的心。
举凡文明国家都主张禁猎、禁屠,甚至专设野生动物保护区,来保护濒临绝种的动物。如美国的黄石公园,如果在参观途中遇到狗、熊、鹿等动物,车辆都要停下来,让这些动物先过去,因为公园是他们的领域,这是文明国家的作风。反观我们的社会,孩童常常玩弄小鸟小鱼、捕蝉抓蚱蜢、扔石头打牛羊……,很少见到父母出面阻止,从小就虐待动物,如何培养爱心?没有爱心,戾气日增,长大了怎能不残杀?不做坏呢?
古德说:「我肉众生肉,名殊体不殊,原同一种性,只为别形躯。苦恼从他受,甘肥任我需,莫叫阎老断,只揣应如何?」从宇宙万物同源同种的立场来看,生命是一样的,我肉与众生肉是一样的,把你的肉充作我的饮食,把我的需要和快乐建筑在别人的痛苦折磨上,你如何忍心?你怎能安心?大家还是少杀生,多一些慈悲心吧!
9.终日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云;归来偶把梅花嗅,春在枝头已十分。(唐.无尽藏)
这首诗偈是唐朝无尽藏比丘尼的大作,主题是说:世人都在心外求法,用眼睛追求声色美,耳朵喜听各类音声,鼻子闻香嗅辣,舌头喜尝甘甜滋味,身体喜爱柔软触觉,心里喜欢各种分别。一颗心,每天都在追逐六尘(色、声、香、味、触、法),迷魂失魄。而禅师们却只要一闭眼睛,不看、不听、不说,当下整个宇宙就都在他心中了。
「终日寻春不见春」,我们想看看春天的景色,春天在哪里?春天就是我们的佛性、真如、真心。
「芒鞋踏破岭头云,归来偶把梅花嗅,春在枝头已十分」,如果我们一直追求真如佛性,而一直茫然找不到,归来时偶然看到窗前园里的梅花已悠悠盛开,呵!原来春在枝头已十分了!这景象就像描写赵州禅师的一首偈语:「赵州八十犹行脚,只因心头未悄然;及至归来无一事,始知空费草鞋钱。」
一个人光是东南西北的向外追求,哪里会找到自己呢?自己是在我们心中,如果你能有肯定地说「我找到了!」那就很妙了。找到什么?我找到了自己,我找到了本性,能把自己找到,认识了自己,这是很不容易的。世间上的人,不认识自己,常常愚昧、苦恼,多么可怜!
你能够认识自己,就不会去心外求法了,因为心外无我,心外无法,心外没有世界!无尽藏比丘尼的这首偈语,是告诉人们「我找到了自己」,颇有深义。
10.光明寂照遍河沙,凡圣含灵共我家;一念不生全体现,六根才动云遮天。(唐.张拙)
参禅的人,法界在他心中,天堂地狱也在他心中。
「光明寂照遍河沙,凡圣含灵共我家」,佛性之光,本来遍满虚空法界,如同佛光普照,不管是凡夫、圣人,甚至一切含灵动物,都与我一体,我们都是一家。
佛教将有情生命分成十类,一般通称「十法界」:佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。每一个人一天中,心念在十法界来来回回不知多少次。
有时心念一起,要为人服务,待人慈悲,内心无烦恼,这时本性之光朗照晴空,就等于是佛、菩萨的世界。为了一件事不满意而起瞋恨心,奢求发财而起贪念,口腹多欲而贪食,这种贪、瞋、痴的地狱、饿鬼、畜生心相一表现出来,种种不如法的行为当然也造作了。我们一颗心就具有佛、菩萨、地狱、饿鬼……等十法界的心态。
「一念不生全体现」,一个人能做到一念不生,不生即无生,就是一切生。如同虚空无相,则无所不像。
「六根才动云遮天」,六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意,像盗贼般住在我们身体里,每天都痴惑于爱欲,迷没于瞋怒,如不当看的贪看,不当听的贪听,不当说的妄说,不当想的妄想,不当做的妄做……人的本性,就是被六根的乌云遮蔽了,要先将人体村庄的这六个盗贼降伏,不让身心语意妄动,是每个修行者最要紧的一件事!
11.特入空门问苦空,敢将禅事问禅翁,为当梦是浮生事?为复浮生是梦中?(唐。白居易)
这首白居易的诗喝,是他学佛后,有一次「特入空门问苦空」。空门,指的是佛教。这个空,不是把一切都看成空空如也;空,是虚空,虚空里面有万物,包容一切,佛门对苦与空的体会最深,你来佛门问苦空,问对了!世间万种苦,有身体的苦、精神的苦,我和人相处不好他苦,物质不调和也苦,求不到想要的东西也苦,身体老病死时也苦,内心被贪瞋痴驱使也苦……,真是众苦泛滥,苦海无边。白居易希望对苦、空的人生能多了解一些,特地来佛门请示。
「空」是一种正见,一种缘起,一种般若,一种真理。空有空的背景、内容,空是建设性的。因为空即是色,有空才有有,有空才有万物,万物亦是空。
「敢将禅事问禅翁」,来到佛门,请教禅师们一些生活上的禅心、禅意、禅修的事情。
「为当梦是浮生事,为复浮生是梦中」,人生如梦,却不知浮生是梦中!假如你懂得人生如梦的话,梦中何必争人我?就不会太计较人我是非了。
烦恼少的人自然很少作梦,如能将人生如梦看得很究竟,在作梦时,五趣六道、人我是非都像真的,一旦清醒、觉悟时,真是空空无大千,你我没有对待,时空也没有间隔,其是「大梦谁先觉,平生我自知」。