战后法国哲学与马克思思想的当代意义PDF格式文档图书下载
哲学宗教
- 作 者：莫伟民 姜宇辉著
- 出 版 社：上海：上海人民出版社
- 出版年份：2014
- ISBN：9787208119871
- 标注页数：440 页
- PDF页数：446 页
图书介绍：本书力求从第一手法文原著和马恩经典著作出发来全面探讨二战以后法国哲学家们的马克思观并透过诸种马克思思想的解释视野来挖掘马克思思想的当代意义。战后法国不同时代的哲学思想相互角逐，一起竞争与马克思思想进行联姻和对话的资格和权利。全书从“主体观”、“历史观”、“国家观”、“身体观”、“语言观”、“审美观”和“科技观”七个方面来论述战后法国哲学与马克思思想之间多元的和异质的张力关系。尽管马克思思想并未浓缩我们时代的全部哲学，尽管马克思为人类筹划的解放远景离我们还很遥远，但只要哲学仍然充满思想活力并具有强烈的现实感，只要我们仍需批判审视由人与自然、人与人、个体与社会之间互动关系表现出来的现代性问题，只要我们仍对人类理想的社会制度和人类解放的前景抱有梦想，马克思思想的当代意义就会赫然呈现。
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摘要：战后法国哲学在马克思主义的影响下，经历了复杂的变革与发展。马克思的思想不仅在哲学领域产生了深远影响，也与社会、政治现实紧密相关，塑造了现代法国哲学的诸多特征。本文将从四个方面探讨战后法国哲学如何吸收和再创造马克思思想的当代意义。首先，分析马克思主义如何影响法国哲学的方向，特别是在社会理论的建构上；其次，阐述法国哲学家如何批判并继承马克思的历史唯物主义；第三，探讨法国后结构主义思潮中的马克思思想影像；最后，论述马克思主义在当代法国社会变革中的实践意义。通过这些分析，本文旨在揭示马克思思想在战后法国哲学中的深远影响，以及其对现代思想和社会实践的贡献。
1、马克思主义对战后法国哲学的影响
战后法国哲学的重建离不开马克思主义的深刻影响。法国哲学家，尤其是萨特、福柯等人，都受到了马克思主义理论的启发与挑战。马克思的历史唯物主义、阶级斗争理论为这些思想家提供了分析社会结构和历史发展的重要工具。战后的法国社会充满动荡，马克思主义提供了一个批判资本主义和探索社会变革的框架。通过吸收马克思的思想，法国哲学家试图回答如何理解社会不平等与权力结构，并探索可能的解放途径。
萨特的存在主义哲学与马克思主义相结合，形成了他独特的“存在与虚无”的思想。他认为，人的自由不仅仅是个体选择的结果，还是集体社会结构和阶级斗争的产物。他强调人类在社会历史进程中的主体性，并尝试通过马克思主义分析资本主义社会中的异化现象，提出了解放的理论。萨特的哲学可以看作是对马克思主义的补充与发展，使其更关注人的自由意志和创造力。
福柯作为20世纪最具影响力的哲学家之一，虽然在许多方面与传统马克思主义有所区别，但他在社会权力关系的研究上深受马克思思想的启发。福柯认为，社会的控制和规范并非单纯通过经济或政治手段实现，而是通过各种权力机构，如监狱、医院等，深刻影响人的行为与思想。福柯的“权力”概念与马克思的阶级斗争理论有着深刻的相似性，都关注如何理解个体与社会之间的权力关系。
2、马克思的历史唯物主义与法国哲学的批判继承
马克思的历史唯物主义为战后法国哲学提供了一个深刻的理论框架，许多法国哲学家从中获得了批判工具。历史唯物主义强调社会发展的根本动力是生产力与生产关系的矛盾，阶级斗争推动着社会变革。法国的哲学家通过马克思的这一思想批判了现存的资本主义社会，并提出了对历史的不同理解。
路易·阿尔都塞是战后法国哲学中最重要的马克思主义者之一。他提出了结构主义的历史唯物主义观，认为社会的历史进程并不是简单的由经济基础决定上层建筑，而是由多重结构相互作用的结果。阿尔都塞的思想将马克思主义与结构主义结合起来，开创了一条新的理论路径。他的理论深化了对社会历史的理解，强调阶级斗争并非单纯的经济斗争，还包括文化、意识形态等领域的斗争。
另外，德勒兹与瓜塔里也将马克思的历史唯物主义进行了批判性继承。他们提出了“反俄国革命”的观点，批判了苏联的官僚化，并试图在更广泛的社会和文化背景下，重新理解资本主义社会的内在矛盾。通过对马克思主义的重新解读，德勒兹与瓜塔里试图阐明，社会结构并非一成不变，而是充满了不断变化的力量与动力。
3、后结构主义对马克思主义的再阐释
后结构主义思潮是20世纪60年代末70年代初兴起的哲学潮流，其中包含了大量对马克思主义的再阐释。后结构主义者强调语言、符号和文化的作用，他们认为社会结构是通过权力、知识和符号不断重构的。马克思主义的经济学和阶级斗争理论，在后结构主义者看来并非唯一的解释社会现象的方式，社会关系的复杂性与符号系统的多样性使得马克思的传统理论需要进行再思考。
福柯、德里达、利奥塔等后结构主义代表人物，都对马克思的经济学理论提出了批判与修正。福柯特别强调“权力”在社会结构中的作用，他认为，权力并非由少数人通过暴力手段控制，而是通过各种社会机制如知识、语言、教育等层层渗透，塑造人们的思想和行为。他的这一观点对马克思主义的经济决定论进行了挑战，强调了文化、符号等非经济因素的重要性。
德里达则通过解构主义的方式对马克思主义进行了反思，尤其是对马克思的“意识形态”概念提出了新的理解。德里达认为，意识形态不仅是社会上层建筑的反映，更是通过语言、文化和符号不断构建的复杂体系。他强调语言的多重性与不确定性，使得传统的阶级分析框架面临挑战。
4、马克思主义的当代实践意义
战后法国哲学中的马克思思想并不只是理论性的探讨，更多的是对当代社会问题的深刻反思与实践指导。马克思的阶级分析、生产关系理论以及社会变革思想为当代法国社会的变革提供了强有力的理论支持。在全球化、信息化的背景下，马克思主义不仅帮助人们认识资本主义的内在矛盾，也为解决不平等、贫富差距等社会问题提供了路径。
随着全球化的进程，马克思对资本主义内在矛盾的分析显得愈加重要。今天，资本的流动已不再局限于国家和地区之间，全球不平等与阶级冲突的加剧使得马克思主义的阶级分析具有了更加现实的意义。在法国，马克思主义的思考方式已被用来分析不平等的社会关系和劳动力的异化现象，成为一种反思社会结构的有力工具。
此外，法国的社会运动中，马克思主义仍然是变革力量的重要思想源泉。无论是工人运动还是反对全球化的不平等现象，马克思主义都为这些社会运动提供了理论基础。马克思主义的革命理论不仅仅是对资本主义的批判，更是对社会变革的积极倡导。在当代法国，马克思主义的思想依旧具有强烈的现实意义。
总结：
战后法国哲学在马克思主义的影响下形成了独特的哲学风格，不仅在理论上深化了对社会历史的理解，而且在实践中提供了强有力的社会变革工具。马克思的思想为法国哲学家们提供了一个批判资本主义、分析社会结构和阶级斗争的框架，这种影响贯穿了萨特、福柯、德勒兹等一代哲学家的思考。尽管后结构主义等思潮对马克思主义进行了重新解读，但马克思的社会分析与历史唯物主义仍然具有深刻的当代意义。
通过对战后法国哲学与马克思主义的分析，我们可以看到马克思思想在当代社会中的不朽价值。无论是从批判资本主义的角度，还是从社会变革的角度，马克思主义都在继续塑造当代法国及全球思想的风貌。
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