海德格「存有与时间」阐释PDF格式文档图书下载

哲学宗教

作者：陈荣华著
出版社：台湾大学
出版年份：2003
ISBN：9570146117
标注页数：512 页
PDF页数：528 页

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摘要：海德格尔在《存在与时间》中提出了一系列关于存在的深刻哲学思考，尤其是他对“存有”与“时间”之间关系的阐释，成为20世纪哲学的重要基石。本文将从四个主要方面展开对《存在与时间》核心思想的解读。首先，海德格尔对于“存在”的重新定义，打破了传统哲学对存在的定义方式，提出了存在是“被投掷到世界之中”的观点。其次，海德格尔将人类的存在与“时间性”紧密联系，通过分析“存在的有限性”，揭示人类如何在时间流动中体验自我与世界。第三，海德格尔通过对“死亡”的反思，指出人类应如何面对自身的终结与无限可能性。最后，海德格尔讨论了“历史性”的概念，强调个体如何在历史中实现自我理解与自我存在。本文将依次深入探讨这些主题，以期对海德格尔的哲学思想进行全面的解读。

1、海德格尔对“存在”概念的重构

海德格尔在《存在与时间》中，首先对“存在”这一概念进行了根本性的重新思考。他批判了传统西方哲学对“存在”这一概念的理解，尤其是笛卡尔以来的形而上学传统，认为这些思维方式无法真正揭示“存在”本身的深度。海德格尔强调，哲学应当回到“存在”本身，而非对某些具体存在者的抽象讨论。他提出，“存在”不仅仅是指某一特定对象的存在，而是一个更为深刻的、贯穿一切存在形式的背景。人类并非简单地存在于世界中，而是“被投掷到世界之中”，这种存在是无法被简单定义的，它是一个“开放”的存在。

这一观点的核心是海德格尔对“存在”进行了一种存在论的转向，强调每个个体的存在是独特的，不同于传统的哲学对普遍性的追求。海德格尔认为，哲学应当关注每个“在世”的存在者，即人类如何体验自我和世界之间的联系。他提出“在世存在”这一概念，指人类并非孤立存在，而是总是处在具体的、历史化的世界之中，与他人、环境和社会共同构成存在的背景。这种理解突破了传统的物理学和形而上学的框架，提出存在本身是一个复杂的网络。

通过这种存在论的反思，海德格尔重新审视了人类的根本状态。他认为，人类的存在是充满不确定性和开放性的，不是固定的物质实体，而是持续进行自我理解和自我构建的过程。海德格尔的这一观点深刻影响了后来的存在主义哲学家和现象学家，特别是在对个体自由与选择的关注上，展现了人类在复杂世界中对意义的不断追寻。

2、时间性与存在的紧密关系

海德格尔认为，“时间”是理解“存在”的关键。他对“时间”进行了深入剖析，提出了“时间性”这一概念，认为人类的存在不可能脱离时间的维度而独立存在。人类的存在总是以一种被“投掷”的方式进入时间流中，个体无法逃避时间的支配。时间不仅仅是一个线性的物理概念，它深刻地影响着人类存在的方式。海德格尔强调，“存在”与“时间”是不可分割的，时间是揭示存在的“背景”和“框架”。

在海德格尔看来，人的存在是一种“有限”的存在。即便人类在世间经历种种变迁与发展，但始终无法摆脱死亡这一时间性终极命运。死亡的不可避免性提醒人类不断思考时间与存在之间的关系。海德格尔指出，时间并非简单的过去、现在、未来的时间流，而是通过死亡这一终极的事件将个体的存在拉向时间的极限。人类存在的有限性使我们得以理解存在的本质，而这种有限性是时间性的一部分。

进一步地，海德格尔认为，个体的“时间性”还表现在人类对过去、现在和未来的体验上。人们的存在无法仅仅存在于当前时刻，而是不断从过去汲取经验，规划未来，并在当前的“瞬间”中进行选择和行动。时间的连续性使得个体不断向前推进，而每一个行动、决策都影响着个人的存在形态。因此，时间是人类体验世界的基本方式，所有的自我认知和自我实现都在时间的流动中完成。

3、死亡与存在的终极关联

死亡是海德格尔在《存在与时间》中探讨的核心概念之一。海德格尔通过对死亡的反思，揭示了个体如何在面对自己的终结时理解存在的意义。他认为，死亡不仅是生物学上的终结，而是每一个个体必须面对的、无法回避的存在事实。通过对死亡的思考，人们得以清晰地看到自己的有限性，进而重新审视生命的价值和意义。

海德格尔指出，许多人在日常生活中往往通过各种方式逃避对死亡的直面，而这种逃避导致了对生命本质的模糊理解。与此相对，海德格尔强调，只有在“面对死亡”的时候，人才能够真正意识到自我存在的有限性，从而更加真实地去活出自己的生命。他将这种状态称之为“死亡的自由”，即个体在认知到死亡的终极性后，能够摆脱社会的期望与传统的束缚，真正回归到自我本源。

死亡在海德格尔哲学中并非一种消极的命运，而是“存在的极限体验”。通过这一极限的体验，个体能够突破日常生活中的琐碎和迷茫，重新审视自己的存在意义。死亡不仅揭示了时间的流逝，也使得个体有机会超越日常生活中的“平庸”，追寻更为真实和深刻的自我理解。

4、历史性与自我理解

海德格尔还强调了历史性对存在的深刻影响。在他看来，个体不仅仅是孤立的存在，而是总是嵌入在历史之中的。历史并非一成不变的过去，而是一个不断演化、被每个存在者不断赋予意义的过程。个体的存在是历史性的，只有通过对自己历史的理解，才能够真正理解自身的存在。

在《存在与时间》中，海德格尔讨论了“先在性”的概念，指出个体的存在总是基于先前的经验和背景。每个个体的生命历史都是他存在的不可分割的一部分，个体的自我理解总是受制于历史的背景。人类的身份不是固定不变的，而是随着历史的推进不断变化和发展的。通过历史性，个体得以理解自己从何而来，理解自己在历史长河中的位置。

海德格尔的历史性思想表明，人类并非处于“空白的时间”中，而是总是处在某种历史情境中。个体的自我理解和自我实现，往往需要回溯到自己的过去，理解过去的经验和选择。只有在历史的框架内，个体才能找到真正的自我，而这一自我不断在时间中展开。

总结：

海德格尔的《存在与时间》不仅仅是对哲学传统的挑战，更是一种深刻的存在论反思。他通过“存有”与“时间”的密切关系，揭示了人类如何在有限的时间中找到生命的意义。在他看来，死亡、历史性、时间性等概念并非孤立存在，而是相互交织、构成我们存在的核心。通过理解这些概念，个体得以更真实地面对自我与世界。

海德格尔的思想不仅对哲学产生了深远影响，也为现代存在主义、现象学等思想提供了源泉。通过《存在与时间》，他让我们意识到，人类并非一个孤立的个体，而是一个与世界、他人和历史紧密交织的存在。理解这一点，对现代人的自我认知与存在方式具有重要启示。

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