太极拳产生内气方法之1

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大家都知道太极拳是内家拳，内家拳就必须产生内气，而现在几乎所有的拳的书上都很少讲到产生内气的方法。所以很多习练者都迷失了方向，甚至练了一辈子都不知道气是什么。下面就着重阐述一下拳的“练精化气，练气化神”的原理和习练方法：
太极
太极
根据中国古老的道家理念“练精化气，练气化神，练神还虚”这个修炼公式加以检视，我们可以得知：修练会造成精、气、神的改变，换句话说，精、气、神三者的成分、功能各自不同，精不等于气，气也不等于神。它还告诉我们经过修练，精可以变化为气，再由气变化为神。从文字上观察，这个公式包含了二个重点：
养生
一是、“练”这个字就是再制、精制的意思。因此，我们要研究精变成气、气变成神的过程和方法；
二是、“化”即是变化、转变。不管是质变或量变，前者与后者必有不同之处。
我们先说一下练气的前提。宋·寇宗奭《本草衍义》说：“夫人之生以气血为本，人之病未有不先伤其气血者。”意思是只有人的气血先出了问题，疾病才会跟着来。所以《灵枢·脉度》里面说：“气不得无行也，如水之流。”就是说：气跟水一样，一定要流动，否则就会污浊腐败，成为致病之源。《内经·灵枢经脉》说：“经脉者，所以能决生死，处百病，调虚实，不可不通。”又说：“气血淤阻，病由之生，气血通则百病癒。”说明气必须依靠经络、气脉来运行的，如果经脉不通，那气血运行就会受阻，所以开通经脉是练气的首要任务，当然开通经脉是需要特定的外形。易太极的第一体系准确性就是让经脉畅通的。经脉不通，则采气、行气等工作皆难以进行。
再说“练精化气”。那么“精”是什么？在生活中当我们身体状况好的时候称为“精力充沛”，身体状况差的时候称为“精疲力尽”，这表示“精”是供给身体活动力的能量，它可增可减，是一种常会消耗、常需补充的元素。《黄帝内经》说：“人始生，先成精。”又说：“夫精者，身之本也。”再进一步指出：“人生有形，不离阴阳。”由这三句话的相互关系得知，精是构成身体的基本元素；精是阴气、阳气结合的产物；精是强健身体的要素；精是建构人体五脏六腑、四肢百骸、肌肉皮毛的基本元素。中医认为，五脏六腑都有精的存在，所以“精”是气的一种，它关系到四肢、五脏的健康及六识感官的灵拙。《内经》说：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也。”就是说人是能从天地之间采取的“真气”，可以与食物中的“谷气”合流，用来充足我们身体的精气。《内经》又说：“真气着，经气也。”就是说精气行走于血管、经脉之中，精含动能，它有推进的动能，所以这一类的气都归属于精。
人体透过两个管道摄取能量/精：
一是饮食，一是呼吸。
首先讲饮食。我们所吃的食物皆取材于植物、动物，这些植物动物在生长过程中吸取了天地的营养和能量，我们将食物吃下去后，便占有了它们的营养和能量。而且动植物本来是有生命的，生物都有生物能，它也是另一种形式的气。我们消化动植物，同时也吸收了它们的生物能。
第二通过呼吸来摄取空气中的能量。我们用科学方式观察空气中的成份就有氢、氧、氦、二氧化碳……，以及水蒸气、微生物、尘埃，还有号称空气维他命的“空气离子”等元素，故人宜常走出户外，多多亲近大自然才是。
但是，我们通过饮食和呼吸摄取的能量是只能维持我们的生命，还不足以用来转化成其它成分的“炁”（气）。我们还得用特殊技巧的改变，可以转换“气的种类”。但因为空气中还蕴藏了电能、热能的阳气，所以说当呼吸吐纳时吸进身体的“气”为一种含有火气及动能的粒子，古修道家称之为“元阳”，元阳是一种能量，我们要利用天地间的“元阳”。但如果只是吐纳，一段时间之后，嘴巴破了，脸上猛冒痘痘，口干口臭，甚至全身燥热难耐，感觉身体开始“上火”，这就是阳气累积太多所产生的现象。所谓上火，就是火气浮动上升。以前说有的人练的走火入魔就是这原因。
气功
所以自古以来，大部分的道派都主张性命双修，认为“形神俱妙”才是修道正途。我们观察已经出土的历代人物图像，常会看到他们摆出各式各样的练功姿态，这是几千年来人们共通的练功方式，因为动才能通气散滞，活络血脉，而呼吸吐纳吸进来的阳气充满电能、热能，也必须借用劳动、运动来消耗能量，发汗散热，并将气流通散布全身。如果光是动而不练气，身体就容易亏损；如果光练呼吸吐纳而不动，身体则容易上火。修道家云：“无气莫打坐，没有麦子莫推磨。”古人认为，入门学艺必须先从功架这些基本动作练起，等待身体有气。但是现代有很多人一开始就由打坐入手，这种做法古人是不主张的。古人认为无气打坐等于是“空转”，将产生种种问题，所以许多僧尼、喇嘛即因长坐气滞而浑身是病…..
当然，最难求的反而是入手，有些道家是挟秘自珍，有些修道家则认为初步功夫是“贱下之道”，其中有些动作很难说得出口，所以《性命圭旨》有“神仙不肯分明说，说得分明笑杀人”之语。因此，很多人捧着古书练功学道，常不得其门而入。
功夫
因此，怎样用特殊的技巧来把空气中的能量转变成以后练功时所用的精气？这个练气（空气）化成精气（后面就称：练气化精）的过程就是通过导引和吐纳完成。练气若能动静调和，则形、气两利，光静不动或光动不静，效果都将大打折扣。尤其不可只静不动，否则久而久之必导致气血停滞，百病丛生。所以说练气化精是练功的第一步，但必须遵行动静相济的道理，开始以动作导引配合呼吸。
《黄帝内经》说：“人生有形，不离阴阳。”人为阴阳所生，人身的健康、寿命皆脱离不了阴阳的作用，不论是练气的原料或，例如穴道一前一后、吐纳一呼一吸、行气一升一降，凡涵盖在阴阳领域者皆属命功。练气化精的功能在练命养形，其功法离不开“肢体运动+呼吸吐纳”的组合。庄子说：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已；此导引之士，养形之人，彭祖寿高者之所好者也。”这句话的意思是象彭祖等高寿的人都喜欢用导引吐纳来养形的。
功法
所以说养生公式是“运动+呼吸”。呼吸可以摄取能量，这时如果配合一紧一松、一升一降、一开一阖的肢体活动，就能产生能量，这就是利用呼吸吐纳加上肢体动作的导引，练气强身就是产生“导引”能量的效果。这一紧一松、一升一降、一开一阖就是阴阳，所以说易太极每一个动作都要明确它的阴阳之理。“熊经鸟伸”即是导引动作，目的在导引能量沿着气脉散布到筋骨皮肉、五脏六腑，能让我们气血畅通、体魄强健。而导引必须要有正确的位置，明了的运行线路以及规范的先后顺序等等。练易太极时的口诀就是规范运行线路的先后顺序。这就是练气的初期所说的“养形”，即“形正气顺”。施肩吾《西山群仙会真记》：“形者气之舍，气者形之主。借形养气，气壮而形固矣。”这就是说形非常关键。太极拳要练出内气，没有特定的形是不可能的。
《黄帝内经》说：“阳化气，阴成形。”以阴阳的性质而言，阳主动，主火，主气化作用；阴主静，主水，主固化作用。人为阴阳所生，当人身的阴、阳成分数量相等时称为“阴阳平衡”，这时身体的气处于稳定状态，身体也就感觉平安舒适。中医说：“气为血之帅。”又说：“气行乃血流。”自古医家认为气、血是一体的，气中有血，血中有气，气若不通，血就会阻塞。《阴阳五行论》说：“阴得阳蒸，故能上升，阳得阴制，故能下降”。因为血主阴，阴主固化，而气属阳，阳主气化，因此血中的阴需要加上气中的阳让它气化，以保持血液的生命力，血就不易浓稠沉淀，血管也才不容易硬化，血中气足，气血通畅，自可百病不生。我们体内任何部位若有脏气、浊气、冷气淤积，由于这些物质性的浊气使得气血的循环受阻，让我们的身体营养不进、废物不出，以致产生疾病。因此，“气血交融”是强化循环功能的关键。依据物理原理，血重浊而下沉，气轻清而上浮，人上了年纪，气血逐渐分离，血沉积在下半身无法回流，气上升至上半身导致摄能功能减弱，健康便每况愈下。我们必须违反物理原理，把阳气贯注下半身与静脉血混合，下沉的血加入阳气的动能之后便会活化，重造循环之顺畅。《悟真篇》把精称为“阴中阳”，阴静阳动，阴阳结合就是动能和静能的结合。这就是在练易太极刚开始的时候要人不断下沉来引导气下沉的原因。气下沉的阴阳结合产生生化作用，所以气血交融便成精。这个过程就叫做“练气化精”。所以《吐纳经》也说：“精者血脉之川流也”。
近代出土，距今两千四百年前战国时代的《行气玉珮铭》即说：“行气：深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天。”意思是说，练气的过程像一颗树的生长过程一样，先往地里向下扎根，待根扎稳了，再往上萌芽，往天空发展长出枝叶。所以练气先要入地衔接地气，让气固定在地下，大地为生命之母，身上的气能与地气连通，我们就能采取大地源源不绝的能量。其实人身的能量与天地是对流的，人可以取用天地无穷的能量而获得健康和延长寿命，但条件是必须本身要有“根源牢固”，用比喻的方式加以说明：我们必须在自己身上建立一个“电瓶”，这个电瓶如果功能良好，它就可以引进天地的电能而充电，随时储备足够的电能以供身体之用，让我们活得很健康长寿。有需要联系v；zhanxzhanx