{文章分享}当心灵处于无为的状态，就能迎来新生丨克氏讲话全篇

在我们见面的这几次里，我们一直在讨论有关转变的间题。单单转变本身，就可以带来革命，在世界事务中，革命是必需的。

正如我们所见，世界同你我并不是分开的——世界是我们制造出来的，我们是世界的产物，我们即世界。所以，转变必须得从我们自己人手，而不是从世界开始不是从外部的立法、蓝图等等开始。每个人都应当意识到这种内在转变的重要性，这是必需的。

内在的变革，将会带来外部的革新。没有内在的转变，仅仅改变生活的外部环境，将会意义甚微。正像我们所说的那样若没有认识自我，就无法出现这种内在的变革。

认识自我，是指了解自身的全部过程，了解一个人自身思想、感受和行动的方式。如果没有实现对自我的认知，就没有基础去展开更为广阔的行动。因此，认识自我是重中之重。一个人显然应该着手在其所有的行动、思想和感受中去认识自己，因为，自我、心灵、“我”是如此的复杂和微妙。

如此之多的强迫被施加在心灵、“我”之上，如此之多的影响——种族的、宗教的、国家的、社会的、环境的影响——在塑造着它，以至于，若想紧跟心灵的每一步，若想分析它的每一个印痕，是相当困难的。如果我们漏掉了一个，如果我们没有做出适当的分析，漏掉了一步，那么整个分析的过程就将失败。

所以，我们的问题在于认识自我、“我”——并非仅仅只是“我”的某个部分，而是思想的全部领域，思想即“我”的反应。我们必须理解记忆的所有领域，一切思想都源于记忆，无论是有意识的还是无意识的。所有这些便是自我——暗藏的和公开的、做梦的人与他所梦到的内容。

若想实现对自我的认知，就得怀有认识其全部过程的意图。个体的过程，同世界、集体的过程并不是对立的，无论这个词语可能有何涵义。因为，大众与你并不是分开的——你即大众。所以，若想了解这一过程，就必须怀有认识“当下实相”的意图，就必须去紧跟你的每一个想法、感受和行动。

认识“当下实相”绝非易事，原因在于，“当下实相”从来不是静止不变的，它始终处于运动之中。

“当下实相”就是你的本来面目，

而不是你希望自己成为的样子，

它不是某个理想，因为理想是虚幻的，

它实际上是你每时每刻的所思、所感、所行。

“当下实相”即真实，认识真实，需要觉知，需要一颗警觉、敏锐、迅捷的心灵。但倘若我们开始去谴责“当下实相”倘若我们开始去责备它或抗拒它，那么我们就无法认识其运动了。

如果我希望去了解某个人，我就不可以对他予以责难——我应该观察他、研究他，我应该热爱我所探究的事物。倘若你想了解一个孩子，你就得爱他而不是谴责他，你就得同他一道玩要，观察他的每时每刻、他的特性、他的行为方式。可如果你仅仅是去谴责、排拒或责备他的话，那么你就无法实现对这个孩子的真正了解。

同样的，一个人若想认识“当下实相”就必须观察自己每时每刻的思想、情感和行为，这便是实在。任何其他的行为，任何理想化的或意识形态化的行为，皆非实在，只不过是一种虚幻的渴望——渴望成为那个理想化的自己，而不是真实的你自己。

认识“当下实相”，需要心灵处于一种不做评判、不予谴责的状态：这意味着心灵必须是机敏的，无为的。当我们真正渴望去认识某个事物的时候，便会处于这种状态。

在你兴致盎然时，心灵就会进人这一状态只要一个人萌发了认识“当下实相”、认识心灵真实状态的兴趣，那么他就无需去强迫、约束或控制它。相反，心灵会处于一种无为的机敏和警觉的状态。

如果我想要认识一幅画或一个人，那么我就得抛下自己所有的成见、预先构想的观念以及所受的正统的或其他的训练，然后对这幅画或这个人展开直接的研究。当你怀有兴趣，当你怀有认知的意图这种觉知的状态便会出现。

我们大多数人都习于认为，时间对于转变来说是必需的——我是某个样子的，将现在的我改变成我应当成为的样子，需要时间。我很贪婪，并带有贪婪会导致的诸如混乱、敌对、冲突和痛苦等结果。假如想要转变成不贪婪，我们认为需要时间。

也就是说，时间被认为是转变成某种更加伟大的事物的手段，是一种变成怎样的手段。你明白这个问题了吗？问题是这样的：一个人残暴、贪婪、善妒、易怒或邪恶，要改造“当下实相”，是否需要时间呢？

首先，为什么我们想要去改造“当下实相”或者带来某种转变呢？原因何在？因为我们的本来面目令我们不满意，它制造了冲突与混乱。由于不喜欢这一状态，于是我们想要某种更优秀、更高尚、更理想化的事物。我们之所以渴望有所转变，是因为有痛苦、不适与冲突。

冲突是否可以经由时间来予以克服呢？假如你声称时间能够克服冲突，那么你便仍然处于冲突的状态。意思便是说，你或许可以主张要耗费二十天或二十年的时间来消除冲突，来改变你的本来面目，然而在此期间内你却依然处于冲突之中，所以时间并不会带来转变。

当我们把时间当作了一种手段，

以此来获得某种品性、德行或存在状态，

那么我们就只是在拖延或者躲避“当下实相”。

我觉得，认识到这一点尤为重要。

贪婪或残暴，给我们与他人的关系的世界即社会带来了痛苦和混乱。由于意识到了这种混乱的状态即我们所谓的贪婪或残暴，于是我们便对自已说道：“总有一天我将摆脱掉它，我将做到不暴力，我将做到不妒，我将步入宁静之境。”你之所以渴望做到非暴力，是因为暴力是一种混乱、冲突的状态。你认为，你能够在某个时候达到非暴力的状态，克服冲突。

实际上发生的情形又是怎样的呢？因为身处冲突之中，于是你便想要达至一种没有冲突的状态。那么，这种没有冲突的状态，是否是时间、是持续的结果呢？答案显然是否定的，原因在于，当你达到了一种非暴力的状态时，你却仍然是残暴的，因而也就依然处于冲突之中。

所以，我们的问题便是：

冲突、混乱，能否在一段时间内，比如几天、数年或者一生当中被克服呢？

当你声称“我将在一段时间后做到不暴力”，会发生什么呢？这个所谓的不暴力的实践，恰恰说明了你处于冲突之中，难道不是吗？如果你没有在抵制冲突，也就不会去实践了。

你声称，抵制冲突是必需的，以便去克服冲突，而为了这一抵制，你就必须得拥有时间。然而，这种对冲突的抵制本身，便是一种冲突的形式，你将精力花费在了对冲突即你所谓的贪婪、善妒或残暴的抵制中，可你的心灵却仍然处于冲突的状态。

所以，必须要明白以下做法是错误的即把时间当作克服暴力的手段去依赖，并以为由此可以摆脱该过程。认识到这一点十分重要，尔后你就能够做真实的自己了，因为心理上的混乱便是暴力本身。

想要认识任何事物，认识任何有关人类的或科学的问题，什么是重要的，什么是必需的呢？一个宁静的心灵，不是吗？一个执意要去认识事物的心灵。它不是排他性的，不会试图集中于某个中心——试图去集中又会陷人到一种抵制的努力之中。

如果我真的想要认识某个事物，那么我的心灵便会立即进人到一种宁静的状态。当你渴望去听一段你所钟爱的音乐，或者观赏一幅令你倾心的画作，你的心灵是一种怎样的状态呢？立即会步人宁静，不是吗？当你侧耳聆听那动人的音乐时，你的心灵不会四处游走，你只是在聆听。

同样的，当你想要去认识冲突的时候，你就不要再去依赖时间，你只要简单地面对“当下实相”，面对处于冲突之中的自己，尔后你会立即迎来心灵的安宁与静寂。

当你不再把时间当作一种改造“当下实相”的手段去依赖，因为你看到了该过程的荒谬性，尔后你面对着“当下实相”，由于你怀着浓厚的兴趣想要去认识“当下实相”，所以很自然地你便会拥有一颗宁静的心。对自我的认知就存在于这种机敏而无为的心灵状态中。

只要心灵处于冲突中——责难、抵制和谴责——就无法实现了悟。

很显然，倘若我想要了解你，那么我就不应该对你予以指责。正是这种宁静的心灵，带来了自我的革新。假如你真的对这一问题展开探究，那么你会发现，只要心灵不再去抵制，躲避、抛弃和责备“当下实相”，而是仅仅保持一种无为的觉知，那么在这种心灵无为的状态中便会迎来转变。

转变并不是时间的结果 ——

它来自于一个宁静的心灵，一个稳定、静寂、平静的心灵，一个处于无为状态的心灵。

当心灵寻求某个结果的时候，它就不是无为的。只要心灵希望去转变、改变或修正本来面目，它就会去寻求一个结果。但倘若心灵怀抱认识“当下实相”的意图，并因而处于静寂的状态，那么你会发现，在这种静寂中，将会实现对“当下实相”的认知，从而带来转变。

当我们面对着某个自己感兴趣的事物时，就会这么去做了。观察你自己，你将看到这一不同寻常的过程在上演。当你对某个事物怀有兴趣的时候，你的心灵便会处于宁静之中，它不会沉沉睡去，它会格外地警觉、敏锐，从而能够接受到那些线索和暗示正是这种静寂、这种无为的机敏和警觉，带来了转变。这并不表示要把时间当作一种转变、修正或改变的手段。

革新唯有在当下才是可能的，而不是在未来。新生就在今天，而非明日。假如你对我所说的话进行检验，将发现立刻会迎来新生，立刻会出现一种崭新的、新鲜的特质。当心灵萌发兴趣的时候，当它渴望或者有意图去了解事物的时候，它会是静寂不动的。

大多数人的困难在于我们并不怀有认识事物的意图，因为我们担心，一旦我们认识了它，那么它便会给我们的生活带来变革，于是我们就对其加以抵制。只要我们把时间或者某种理想作为逐步转变的手段，这种防御性的心理机制就会开始发挥作用。

所以，革新只在当下才有可能，而不是在未来，不是在明日。假如一个人把时间当作一种手段来依赖，以为凭借着时间自己便能获得幸或者认识真理、神，那么他就只是在自欺欺人罢了。他生活在无知之中，因而也就身陷冲突。

倘若一个人领悟到，时间并非是带领我们摆脱困境的途径，并因而摆脱了这一谬误，那么这样的人自然就会怀有认识自我的意愿。同时，他的心灵是宁静的，没有任何的强迫或实践。

当心灵处于静寂的状态，不去寻求任何答案或解答，既不去抵制也不去躲避唯有在这时，才可能迎来新生。原因是，此时的心灵已有能力去感知真理而能够引领我们走向解放的，正是真理，而不是你为了得到自由所做的种种努力。