无之基本问题中西哲学对无的辨析PDF格式文档图书下载

哲学宗教

作者：冯治库著
出版社：北京：人民出版社
出版年份：2013
ISBN：9787010126241
标注页数：204 页
PDF页数：216 页

图书介绍：本书通过对中西哲人思想的梳理，指出老子、庄子、柏拉图、康德、黑格尔等中外哲人所洞见的三种“无”：纯无（命名无、非存在）、否定性的无（有的无）和主体不性的无；并揭示了三种“无”的作用：纯无的作用在于和纯有一起作为一切知识的开端，否定性的的无的作用在保证有的功用得以可能，不性无的作用在于告诫人们顺其自然，不要过分干预；在此基础上我们还理清了与三种“无”相关的虚假和错误的不可见的问题：与纯无相关的虚假由于纯无和纯有是同一的而不可见，与否定性的无相关的虚假由于“否定的即是肯定的”也不可见，与不性的无相关的错误（是非之非）由于是每个人的判断也不可见。本书还分析了常人对无的错误理解，以及对无的认识和把握波及文明的影响力，并指出由于对无的不同理解而导致的中西文化的巨大差异。这些工作能让中西哲学在源头上进行对话，真正探讨二者的同异及对文化发展的影响，从而使传统启迪新思。

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摘要：在哲学中，“无”是一个历久弥新的主题，贯穿了中西哲学的讨论。无，既是存在的对立面，也是存在本身的根源和基础。本文从中西方哲学的视角出发，探讨了“无”的基本问题，分析了中西哲学在“无”的定义、内涵、表现形式以及哲学功能上的差异和交汇之处。首先，文章对“无”在哲学史上的演变进行了概述，接着分析了中国哲学中“无”的概念，尤其是道家思想中的“无”如何与“有”互为依存。随后，文章探讨了西方哲学对“无”的理解，特别是存在主义和虚无主义思想中的“无”如何表现为生命的终结与意义的缺失。最后，文章结合哲学的“无用之大用”来探讨这一命题的深层意义，指出“无”不仅是哲学思想的无形之道，也为人类思考生命、存在及宇宙提供了深刻的启示。通过对中西哲学对“无”的辨析，本文旨在阐述哲学的“无”如何在思想的长河中发挥着看似无用却至关重要的作用。

1、“无”在哲学中的基本问题

“无”是哲学中一个复杂且多义的概念，它不仅仅是“有”的对立面，更多的是一种哲学探讨的起点。早期的哲学家常常将“无”与“有”进行对立，试图理解世界的根本结构。在西方哲学的传统中，“无”的问题首次得到了系统的探讨，尤其是在古希腊哲学中。赫拉克利特认为万物在永恒的变化中流转，而“无”是这一变化的背景和动力。柏拉图与亚里士多德也曾不同程度地涉及“无”的概念，但他们更倾向于将“无”视作存在的缺失或空白，而非独立的存在。

在中国哲学中，“无”的问题更为根深蒂固。道家思想，特别是《道德经》中，提到“无”作为宇宙的本源。老子认为，“无”是道的表征，“有”是从“无”中生发出来的。道家对“无”的理解并非简单的否定或空洞，而是一种包容、无为的力量，是万物生长变化的根本所在。相比之下，儒家对于“无”的理解则较为保守，更多地强调“有”的现实性与社会的秩序。

从哲学的角度来看，探讨“无”的问题不仅是为了回答世界的本质是什么，更重要的是通过“无”这一概念去理解人类在宇宙中的位置、意义以及存在的方式。因此，“无”的问题不仅涉及存在论，还与语言、思想、生命的意义等哲学领域紧密相关。

2、中国哲学中的“无”

在中国哲学中，“无”是一个极具深刻性和复杂性的主题，尤其是在道家思想中展现得尤为突出。道家学派通过“无”来理解和诠释宇宙的起源与万物的生成。老子在《道德经》中提出“无名天地之始”，即宇宙的始源是“无”，而一切万物的生成和变化都从“无”开始。老子的“无”并非否定存在，而是一种先天的无形状态，是道的体现。“有”与“无”在道家思想中是相互依存、不可分割的。正因为有“无”，才有“有”的显现，二者相辅相成。

道家思想中的“无”还强调无为而治的思想。无为并非无所作为，而是顺应自然的法则，不加人为的干预。这种思想体现了“无”的哲学价值——通过放弃强烈的干预和控制，让万物按其自然的轨迹发展。在道家看来，“无”是宇宙的根本力量，是维持万物和谐与平衡的关键所在。通过“无”的理解，人们能够更好地顺应自然，达致内心的平静和思想的圆融。

儒家思想对“无”的理解相对较为保守，它更注重社会的秩序与人际关系的和谐，强调有形世界中的行为规范。尽管如此，儒家也未忽视“无”的哲学意义。例如，孔子提到“无欲速，无见小利”，在这里，“无”被视为一种避免过度欲望和个人利益的理性选择，从而使得社会秩序得以保持和发展。

3、西方哲学中的“无”

西方哲学对“无”的探讨有着悠久的历史，尤其是在古希腊哲学中，赫拉克利特、柏拉图、亚里士多德等人都从不同角度关注“无”的问题。赫拉克利特认为，“无”是变化的基础，而柏拉图则通过“无”来阐释理想世界与感性世界的区别。在他看来，感性世界中充满了无常与虚幻，而理想世界则是永恒不变的存在，具有完整的存在性。

进入现代哲学，存在主义哲学中的“无”表现得尤为突出。萨特在《存在与虚无》中深入探讨了“无”在人的存在中的地位，认为“无”是人类存在的内在特质。在萨特看来，“无”并不是一种空无的状态，而是人类自由的体现，因为正是这种“无”的存在，使得人能够选择、决定自己的生命意义。与此相对的是虚无主义思想，尼采的哲学提出了“上帝已死”的观点，认为传统的意义和价值体系已崩溃，生活在“无”的空虚中。

西方哲学中的“无”常常被视为存在的对立面，意味着终结、空虚和消失。然而，这并不意味着“无”没有价值，恰恰相反，许多现代哲学家认为，通过对“无”的思考，可以突破常规的世界观，打开更深层次的思维空间。例如，海德格尔在《存在与时间》中提出，人必须面对“无”的现实，从而更深刻地理解生存的意义。

4、“无用之大用”——哲学的深层价值

从中西哲学的角度来看，“无”的概念不仅仅是哲学思考中的空白或缺失，它具有重要的哲学功能。正如“无用之大用”这一说法所示，哲学中的“无”往往在看似无用的状态中蕴藏着深刻的智慧。许多哲学家通过对“无”的反思，发现了超越“有”的思想深度，这不仅对哲学的发展至关重要，也对我们理解世界、生命及存在的意义具有启示作用。

中国哲学中的“无”并非简单的消极或否定，而是通过“无”的状态达成一种更高层次的“有”。例如，道家的“无为而治”，表面上看似无所作为，实际上却是一种让自然法则充分发挥作用的智慧。这种“无”的哲学强调通过减少干预，使事物自然地发展，从而实现最终的和谐与平衡。

在西方哲学中，“无”常常与自由、选择及存在的深层意义联系在一起。存在主义者认为，人类必须面对“无”的空虚，才能真正认识到生命的自由与责任。这种“无”的哲学思想表面上似乎揭示了人类的无力感和虚无感，但其实它提供了一种打破传统价值观束缚的可能，促使人们重新审视自己存在的意义。

总结：

通过对“无”在中西哲学中的探讨，可以发现，尽管东西方文化对“无”有不同的解释和理解，但它们都认同“无”在哲学中扮演着不可或缺的角色。无论是在道家的“无为”思想中，还是在西方存在主义的思维方式中，“无”都不仅是哲学理论中的一个空洞概念，而是一种深刻的、富有启发性的存在方式。

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