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○盛神法五龙
盛神,中有五气,神为之长。心为之舍,德为之人。养神之所归诸道。道者,
天地之始,一其纪也。物之所造,天之所生,包宏无形。化气先天地而成。莫见
其形,莫知其名,谓之神灵。故道者,神明之源,一其化端。是以德养五气,心
能得一,乃有其术。术者,心气之道,所由舍者,神乃为之使。九窍十二舍者,
气之门户,心之总摄也。生受之天,谓之真人。真人者,与天为一。而知之者内
修炼而知之,谓之圣人。圣人者,以类知之。故人与生,一出于化物。知类在窍,
有所疑惑,通于心术。术,必有不通。其通也,五气得养,务在舍神,此之谓化。
化,有五气者。志也,思也,神也,德也,神其一长也。静和者,养气。养气得
其和,四者不衰,四边威势无不为存而舍之,是谓神化,归于身,谓之真人。真
人者,同天而合道,执一而养产万类,怀天心,施德养,无为以包志虑,思意,
而行威势者也。士者,通达之,神盛乃能养志。
○养志法灵龟
养志者,心气之思不达也。有所欲志,存而思之。志者,欲之使也。欲多,
志则心散。心散,则志衰。志衰,则思不达也。故心气一,则欲不偟。欲不
偟,则志意不衰。志意不衰,则思理达矣。理达,则和通。和通,则乱气不烦
于胸中。故内以养气,外以知人,养志则心通矣,知人则分职明矣。将欲用之于
人,必先知养其气志,知人气盛衰,而养其气志,察其所安,以知其所能。志不
养,心气不固。心气不固,则思虑不达。思虑不达,则志意不实。志意不实,则
应对不猛。应对不猛,则失志而心气虚。志失而心气虚,则丧其神矣。神丧,则
仿佛。仿佛,则参会不一。养志之始,务在安己。己安,则志意实坚。志意实坚,
则威势不分,神明常固守,乃能分之。
○实意法螣蛇
实意者,气之虑也。心欲安静,虑欲深远。心安静,则神明荣。虑深远,则
计谋成。神明荣,则志不可乱。计谋成,则功不可间。意虑定,则心遂安。则其
所行不错。神者得,则凝。识气寄,奸邪得而倚之,诈谋得而惑之,言无由心矣。
故信心术,守真一而不化,待人意虑之交会,听之候之也。计谋者,存亡枢机。
虑不会,则听不审矣。候之不得,计谋失矣。则意无所信,虚而无实。无为而求,
安静五脏,和通六腑,精神魂魄,固守不动,乃能内视反听,定志思,之太虚,
待神往来。以观天地开辟,知万物所造化,见阴阳之终始,原人事之政理。不出
户而知天下,不窥牖而见天道。不见而命,不行而至。是谓道知,以通神明,应
于无方,而神宿矣。
○分威法伏熊
分威者,神之覆也。故静固志意,神归其舍,则威覆盛矣。威覆盛,则内实
坚。内实坚,则莫当。莫当,则能以分人之威而动其势,如其天。以实取虚,以
有取无,若以镒称铢。故动者必随,唱者必和,挠其一指,观其馀次,动变见形,
无能间者。审于唱和,以间见间,动变明而威可分。将欲动变,必先养志伏意以
视间。知其固实者,自养也。让己者,养人也。故神存兵亡,乃为之形势。
○散势法鸷鸟
散势者,神之使也。用之,必循间而动。威肃内盛,推间而行之,则势散。
夫散势者,心虚志溢。意失威势,精神不专,其言外而多变。故观其志意为度数,
乃以揣说图事,尽圆方,齐长短,无则不散,势散者,待间而动,动势分矣。故
善思间者,必内精五气,外视虚实。动而不失分散之实。动,则随其志意,知其
计谋。势者,利害之决,权变之威。势败者,不以神肃察也。
○转圆法猛兽
转圆者,无穷之计。无穷者,必有圣人之心,以原不测之智,以不测之智而
通心术。而神道混沌为一,以变论万义类,说义无穷。智略计谋,各有形容。或
圆或方,或阴或阳,或吉或凶。事类不同。故圣人怀此之用,转圆而求其合。故
兴造化者为始,动作无不包大道,以观神明之域。天地无极,人事无穷,各以成
其类,见其计谋。必知其吉凶成败之所终也。转圆者,或转而吉,或转而凶,圣
人以道,先知存亡。乃知转圆而从方。圆者,所以合语。方者,所以错事。转化
者,所以观计谋。接物者,所以观进退之意。皆见其会,乃为要结,以接其说也。
○损兑法灵蓍
损兑者,几危之决也。事有适然,物有成败,几危之动,不可不察。故圣人
以无为待有德,言察辞,合于事。兑者,知之也;损者,行之也。损之说之,物
有不可者,圣人不为辞也。故智者不以言失人之言,故辞不烦而心不虑,志不乱
而意不邪。当其难易而后为之谋,自然之道以为实。圆者不行,方者不止,是谓
大功。益之损之,皆为之辞。用分威散势之权,以见其兑。威其机危,乃为之决。
故善损兑者,譬若决水于千仞之堤,转圆石于万仞之谿。
○持枢
持枢,谓春生、夏长、秋收、冬藏,天之正也。不可干而逆之。逆之者虽成
必败。故人君亦有天枢,生养成藏。亦复不别干而逆之,逆之虽盛必衰。此天道,
人君之大网也。
○中经
中经,谓振穷趍急,施之能言厚德之人,救物埶,穷者不忘恩也。能言者俦
善博惠,施德者依道,而救拘埶者,养使小人。盖士当世异时,发因免阗坑,或
当伐害能言,或当破德为雄,或当抑拘成罪,或当戚戚自善,或当败败自立。故道
贵制人,不贵制于人也。制人者握权,制于人者失命。是以见形为容,象体为貌,
闻声和音,解仇斗郄,缀去却语,摄心守义。
本经记事者纪道数,其变要在持枢中经。
见形为容,象体为貌者,谓爻为之生也。可以影响形容象貌而得之也。有守
之人,目不视非,耳不听邪,言必诗书,行不僻淫,以道为形,以德为容,貌庄
色温,不可象貌而得也。如是隐情塞郄而去之。闻声和音,谓声气不同,则恩受
不接,故商角不二合,征羽不相配。能为四声主者,其唯宫乎?故音不和则不悲,
是以声散伤丑害者,言必逆于耳也。虽有美行盛誉,不可比目合翼相须也。此
乃气不合音不调者也。解仇斗郄,谓解羸微之仇。斗郄者,斗强也。强郄既斗,
称胜者高其功,盛其势。弱者哀其负,伤其卑,行其名,耻其宗。故胜者斗其功
势,苟进而不知退。弱者闻哀其负见其伤,则强大力倍死而是也。郄无极大,御
无强大,则皆可胁而并。缀去者,谓缀已之系言,使有馀思也。故接贞信者,称
其行,厉其志,言可为可复会之期喜。以他人之庶引验,以结往明疑,疑而去之。
却语者,察伺短也。动以忌讳,示以时禁。然后结以安其心收语,盖藏而却之。
无见己之所不能多方之人。摄心者,谓逢好学伎术者,则为之称远。方验之,惊
以奇怪,人系其心于己。效之于验,验去乱其前,吾归诚于己。遭淫色酒者为之
术,音乐动之,以为必死,生日少之忧。喜以自所不见之事,终可以观漫澜之命,
使有后会。守义者,谓守以人义,探心在内以合也。探心,深得其主也。从外制
内,事有系,由而随也。故小人比人,则左道而用之,至能败家夺国。非贤智,
不能守家以义,不能守国以道。圣人所贵道微妙者,诚以其可以转危为安,救亡
使存也。
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摘要:《鬼谷子本经阴符七篇》是中国古代一部重要的军事和政治哲学经典,它对后世的治国理政、战略谋略、以及个人修养等方面都产生了深远的影响。本书内容主要由“阴符”、“阴阳”和“符”三大核心概念构成,阐述了以“无为而治”为核心的管理哲学。通过运用巧妙的计谋、权谋以及心理战术,《鬼谷子》不仅关注国家的治安,还强调个体在复杂环境中的适应与生存。本文将从四个方面对《鬼谷子本经阴符七篇》进行详细解析,分别从其理论思想、应用领域、哲学内涵以及实际操作方法等多个角度进行探讨,力图全面呈现其独特的战略智慧。
1、《鬼谷子本经阴符七篇》的理论基础
《鬼谷子本经阴符七篇》的理论基础可以追溯到古代道家与兵法的融合。这部经典不仅深受《道德经》的影响,还与《孙子兵法》相互契合。在《鬼谷子》中,阴符与阳符是核心概念,阴符代表了隐秘的、不可见的力量,而阳符则象征着显现的力量。两者相辅相成,形成了独特的战略思想。阴符主要强调通过隐匿与调节来实现成功,而阳符则侧重于外部表现的影响力。因此,《鬼谷子》强调在不同的情境下选择合适的策略,以适应变化多端的社会环境。
《鬼谷子》中的阴阳思想不仅涉及宇宙自然的变化,还涵盖了人际关系、政治斗争等多个方面。通过掌握阴阳的平衡,人可以在复杂的局势中游刃有余。其哲学思想强调通过调整内外力量的对比,来实现最大的利益。这一思想可以应用于领导力的发挥、军事战略的制定以及个人生活的优化。阴符思想提醒人们在权力斗争和竞争中,往往需要低调、隐忍,而阳符则鼓励在时机到来时果断行动,展示自己的力量。
在《鬼谷子》所传授的策略中,“阴”与“阳”的转换是一种非常灵活的策略调整手段。在实战中,往往不可能全程依赖某一方面的力量,而是根据局势的变化灵活调整。无论是个人在职场中的升迁,还是国家间的外交斗争,阴阳之道都提供了一种通过精确把握时机与方向来达到最终目标的策略。
2、《鬼谷子本经阴符七篇》的战略应用
《鬼谷子本经阴符七篇》对战略应用的强调主要体现在“顺势而为”的策略上。书中提到,成功的关键不在于一味地抗拒外部压力,而是要懂得顺应时势,借助外部力量实现目标。这一思想不仅适用于古代的战争策略,也对现代社会的商业竞争、政治博弈等领域产生了重要影响。通过“阴符”来隐藏自己的意图,通过“阳符”来强力反击,可以在不经意之间达到事半功倍的效果。
具体而言,《鬼谷子》中的“顺势而为”理念告诉我们,成功的策略并非靠硬碰硬的力量来争取,而是应当通过敏锐的洞察力,掌握局势的走向,适时作出反应。比如,在商业竞争中,企业应根据市场需求的变化灵活调整战略,而不是单纯依赖产品的优势。通过对市场的敏感感知,可以最大限度地降低风险,提升竞争力。
此外,《鬼谷子》还强调“知人善任”的战略应用。在任何领域,掌握人才的选择与使用技巧,能够使得团队整体效能得到最大化。在政治斗争中,往往通过掌握与用人的智慧,达到赢得选民支持、获取政权的目的。而在军事战略中,统帅对兵员的了解、选拔以及部署,常常决定战斗的成败。这些都体现了《鬼谷子》战略思想的普遍适用性。
3、《鬼谷子本经阴符七篇》的哲学内涵
《鬼谷子本经阴符七篇》不仅是一部兵法经典,更是一部哲学巨著。它融合了道家哲学、阴阳五行理论、儒家思想等多方面的智慧,其哲学内涵深刻且丰富。书中探讨了“无为而治”的理念,提倡顺应自然、无为而为,而非通过强硬手段来实现目标。无为并不意味着什么都不做,而是指通过对内心的修养与外部局势的敏感判断,巧妙地引导事物向着有利的方向发展。
从道家哲学的角度来看,《鬼谷子》主张“无为而治”,这一理念与道家的“道法自然”有着高度契合。无为并非消极的无所作为,而是通过避免过度干预来顺应自然之道。通过这一哲学思想,领导者能够通过简约而有力的方式调动资源,获得最终的成功。
此外,《鬼谷子》对“人心”的关注也是其哲学的重要组成部分。书中讲到,知人善用,不仅仅是知其才艺,更要知其性格、情感、意图等多方面的因素。通过对人心的深刻理解,领导者才能够根据不同的情境,采取不同的应对措施。这种哲学智慧使得《鬼谷子》在个人修养和人际交往中具有极高的实用价值。
4、《鬼谷子本经阴符七篇》的实际操作方法
《鬼谷子本经阴符七篇》不仅仅是理论上的高度总结,它还提供了一系列具体的操作方法,帮助人们在实际生活中应用其哲学与策略。例如,书中提到的“知人善任”的方法,不仅仅是从个人的角度出发,更从整个社会和团队的角度进行考虑。在实践中,这一策略可以帮助领导者发现和培养人才,确保团队中每个成员都能在适合的位置上发挥最大效用。
另外,书中还强调了对环境的观察与判断,尤其是“顺势而为”的战略方法。在实际操作中,这意味着领导者需要具备强大的适应性与应变能力。当局势发生变化时,要及时调整自己的策略,以适应新的环境。这种灵活性对于任何处于竞争环境中的人来说都是至关重要的。
在具体的操作中,《鬼谷子》的策略还涉及到与人沟通的技巧,例如“以不变应万变”的应对之法。在复杂的社会交往中,能够通过不轻易改变自己的立场和策略,来获得他人的信任与支持,从而在激烈的竞争中占得先机。
总结:
通过对《鬼谷子本经阴符七篇》的分析,我们不难发现,这本古代经典不仅仅是一本兵法书,更是一部融合了深刻哲理与实用技巧的战略宝典。从理论基础到战略应用,从哲学内涵到实际操作方法,《鬼谷子》为我们提供了一种应对复杂社会环境的智慧与策略。
今天,我们可以将《鬼谷子》的思想与现代管理、商业战略及个人修养相结合,帮助我们更好地在纷繁复杂的世界中生存和发展。无论是在职场中还是生活中,这本书的智慧依旧具有不可忽视的价值。
本文由nayona.cn整理

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