一真法界中道义 了义放下境界起

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《一真法界中道义了义放下境界起》　　成佛了生死竖出、横超三界。这三界是指欲界、色界和无色界。　　欲界就是指有淫欲心的世界。欲界包括：天人、修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱这六道。欲界众生有寿命，有肉体，就是因为有淫欲心。以风大为主的中阴身（灵魂）看见男女同房，精气交接，淫欲心一起，于是他就投胎了。所以要了生死，必须要断除淫欲心。欲界越高，淫欲心越淡。欲界仅天界就有六层，亦称六欲天。淫欲心相应也有受欲、交、抱、握、笑、视六种。　　第一层四天王天[东南西北]。佛经说是在须弥山腰[须弥山只是以大山的形象打个比方]。四天王天的天人淫欲心只是比人稍微淡一些。“受欲”即是接受淫欲心。　　第二层玉皇大帝住的忉利天，也叫三十三天[忉利中文意思是三十三，四方有八天，加玉皇大帝统治四方和管理人间的中央一方]。这层天男女天人的淫欲心又减少了，但还是要相交的。在须弥山腰四天王天的太阳和月亮，下照人间，上照忉利天，太阳一升一落就是昼夜一天。　　第三层夜摩天。夜摩天不论日夜都是亮的，它以莲花开了做为白天，莲合做为黑夜，所以这里的一天就很长。夜摩天天人的淫欲心的表示只是拥抱一下就行了。　　第四层兜率天，淫欲心又淡了一些。男女两人只需拉拉手就行了，即“握”。　　第五层化乐天，淫欲心就更淡了，只是相对一笑就行了，即“笑”。　　第六层他化自在天。这层天是天顶，男女天人笑也不用笑了，只是相对一看就好了。所以受欲、交、抱、握、笑、视都是淫欲心。这些淫欲心都断了就生色界天了。　　色界比欲界要好，有很妙的色相，只是形象稀薄肉眼看不见。色界有四禅天：在初禅天就能升腾放光；到二禅天就是喜悦无穷，即人们所说的法喜充满；三禅天则快乐无比，功夫做得好就可以尝到这个味道[西方极乐世界的“极乐”是指都化空了，乐也不可得。假如你还有乐在，还是有心，还是有妄想妄念，还是没有成道]；四禅天叫舍念清净地，禅定功夫深了，乐也没有了，就连色也不住了。有的人说我淫欲心没有了，但碰到好看的人还是想看一看。这就是色心还在。所以淫欲心是粗妄，色比较微细。我们除习气要先断淫欲，后断色相。假如没有什么美，没有什么丑，都平等了，那么我们就出色界到无色界了。　　越高越微妙越微薄，无色界并不是什么形象。无色界就是空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，这四空天。如果有空可得，住在空上还是出不了空界。所以要无所住，空也不可得，那么就出了空界，即出无色界了。　　假如欲断了，色断了，空也不住了，这样就一层层破竹样地竖出三界了。由于竖出三界很难，因此有一个方便法门净土宗，可以横超三界，横超到西方极乐世界去，当然这都要做功夫才能出三界的牢狱。修净土的人必要做到“一心不乱”得“念佛三昧”才行。佛在《阿弥陀经》中讲：“执持名号，若一日，若二日…若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”这样才能往生啊！！另外密宗的“颇哇法”也是教我们横超的，它是假佛力加持的一个方便法，比较简单，只要我们把脉管明点观想成功就行了。修“颇哇法”用心痛切的人七天就能修成，所以都要好好用功才行。　　假如功夫做得好就应当有空、乐、明三种妙明境界现前。但是我们不能着相，如果着空相就不能出空界，着乐相（淫欲心的乐）就不能出欲界，着光明相就不能出色界。禅宗有个公案：“朗月当头如何？”“犹是阶下汉。”就是说他还在色界之下。“请慈悲接引上阶。”“月落时相见。”这个月落不是指明月没有了，而是说我们在光中要不觉得有光，象鱼在水，象人不觉得有空气一样，就是说我们既不住着身体化空，也不住着快乐无比，更不住着大放光明。如果事事无住，那就成就了。一有住着就落窠臼而不能圆证佛果。

佛在《金刚经》中讲：“凡所有相，皆是虚妄”，有人理解为凡所有相都是空。其实对于空的理解有很多种，空并不是没有相，这一点特别要注意。　　凡夫认为空是针对有来讲的。杯装水是有，水倒掉就是空；人活是有，人死即空。这样机械地将空和有对立起来，这就是相对空也叫顽空。外道认为任何相都不要就是空，这就死在那里了。要是这样的话，连饭也不用吃了，都空掉好了。所以这样理解是错误的，这就是断灭空。二乘的人经过分析认为：所有事相都是假的，只有我们的法身是真的，要证成妙体，就要离开色相。这样就把色法和心法分成两个相对的部分。我们知道色法有形体、颜色、有相可见。心法没有形体无相可见（比如思想）。两者可以分别，但不可分开，色法就是心法所显现的。偏执心法，执取法我，这样就偏空了。所以二乘人逃避世法，躲到深山里修行，这样就不能圆满。初地菩萨认识到任何事相本来没有自体，当下即空，不用离开事相就是空。不需要把桌上的杯子拿掉才叫空，就连我们四大假合的身体本身也没有，因为一切相都是因缘和合成的，是有条件的存在。事相本身就是空，所以不需要离开世间、离开事相就能修行圆满。这叫体法真空。初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但他们还不知道这个色相妙用无边。佛证知色相妙用无边。利用色相就是真空妙有，比如色受想行识五蕴能遮蔽我们的本性光明，所以要“照见五蕴皆空”。但反过来五蕴又是妙用，成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。释迦牟尼佛降生，投胎王子，现了一个妙相——三十二相八十种好的色身（色）；他为救度众生，不离开众生，不放手众生，就要摄受广大众生（受）；众生的根基不同，要说不同的法，所以他要思考怎样说法能才对机（想）；不同时间、在什么地方、用什么具体方法去度脱众生，还有与佛无缘的众生，则需让另外有缘的众生与他说法，他才容易接受。所以佛为救度众生行持也有所不同（行）；我们的知识，积累的经验，要转成智慧，识和智的关系就象浪和水。佛的智慧最圆满，知识最渊博，他识得各种众生的根基（识）。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生，五蕴反过来成了妙用。所以对空的理悟要究竟，达到佛所证得的“妙有真空，真空妙有”。有就是空，空就是有，这才究竟。　　真空妙有就是说既然有佛性，就应该起妙用（指所现的各种差别相）；妙有真空就是说这些相都是由法身所显现的，本身是空并没有。所以体（佛性）、相（色相）、用（妙用）三者不可分割，有体必现相，有相必起用。所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根本。这就叫“事以理成（理体成功其事相），理以事显（理体由事相显现出来）”。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”，是讲真空；《弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相，即是妙有。真空者正是妙有，妙有者正是真空。镜子无影就不称其为镜子。不能现相起用就不是佛性。心外无法，法外无心（法：万事万物乃至抽象的思想）。双身、饮血、裸体、愤怒等形象都是我们的心所显现的。无始无终，本来如此的佛性本就具足一切妙用，既无从生出，也不会灭掉。既然我们本性有如此广大之妙用，为什么只捞取外面一点点假相而忘记我们博大的佛性呢？明白这个道理之后，就不要再去追求外面的境界，应随缘任运就好。 “欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生做者是”。因果法则使我们每个人的缘份、业力、身体条件等等都不相同。我们随缘度日，做一个“绝学无为闲道人”。只要能一切放下，就一切无碍了，那就是佛了！前念着相、前念迷就是凡夫，后念觉悟了就是佛。就这么快，不需要怎么修，只要能觉悟、一切放下、不着相就行了。心外无法，就是说法就是心，心就是法。一切事事物物都是我的心所显现的，都是我自己，无一不是佛，因为都是我们自性所显现的。就不再追逐色相了，随缘度日，这样很轻松，很愉快，就得到快乐轻安，得到大自在。佛教对人类真是太好了！　　“三界唯心，万法唯识”。因有淫欲心所以有欲界，淫欲心完全没有了就到了执着着微细色相的色界，平等看法，没有喜厌美丑就出色界到了空界。住在空界认为有空可得那么就出不了空界，所以“三界唯心”是说三界都是由我们的心所创造的，“万法唯识”是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。什么是识（知识）？什么是智（智慧）？弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智”。所以一切事事物物、思想都是“唯心所现，唯识所变”。只要我们能“舍染归净，转识成智”就能成佛了。把着相都舍弃掉，都放下，归无所得。这个“净”不是指清净，是指无所得，若有个清净在还是有所得。所以这里的“净”就是大势至菩萨教导的“都摄六根，净念相继”。“转识成智”就是要把我们的八识转成大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，恢复我们的本来面目，重现我们的明妙真心，复真我们能起见闻觉知的性能，这就是佛！ “是心作佛，是心是佛” 所以我们只要修心，时时处处不着相，就必定能成就。净土宗的土就是心，念佛也是指念心。心外无土，土外无心。“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”就是用这句佛号来唤醒自心。心空净、明白了心外无佛可寻，这样往生净土就是上品上生。如果你着相，心外求佛，心外求土，顶多下品下生。心、佛、众生三无差别，都是一体，都是平等平等又平等，毫无分别。释迦牟尼佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是弥勒佛，也就是众生，因为具有同样的知觉性，只是大家迷了，就是众生。成佛并不是难事，因为我们本来是佛，并不是后天修成的。只要放下，就能返本还原恢复我们的本来面目，就能成就。所以说：“放下屠刀，立地成佛”。　　“外道练身终必坏”，气功仅仅是初步，主要是以气来摄心，不是运周天气住在身体上，因为是心是佛，身体是房子，灵妙真心是房子里的主人，当然时节未到，房子漏了也要修一修。内采大药炼金丹出阳神，纵然可以不要这个身体了，但也不是成道，“纵然百万劫，依旧落空亡”，阳神不过是第七识所化的身体，还是假的，凡属有相终必败坏，只有认取真空妙有的佛性才是真实。” 　　《心经》“色即是空，空即是色” 一切境相都是我们自性的展现（色指一切色相，空指我们的本性），一切色相就是我们的本性，即所谓“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是法性”。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的，没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们男女老少、山河大地，它就是由我们的空性产生的。无相可得称为空性，因空之故才能生万法。如果不空，有个实体就不能再生别的法了。所以本性空才能生万法，就是这个道理。通达空性后，明白我们本身就是佛，才能懂得“中阴救度法”而不至怀疑。

“中阴救度法”是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白，当佛光显现时就会有疑虑：“我是佛吗？我是凡夫，怎么能成佛呢？”把自己看成是凡夫不能成佛，甚至惧怕佛光的强烈还躲避，那就更糟了。要明白并记住这些道理，在中阴阶段佛光显现时与之合上去，就能证成报身佛了，升到西方极乐世界已是次一等了。明理而后行，证成理事无碍才行（理即理体无相可见，事即事相有相可见）。所有事相都是本性所显现的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，所以佛教是不二法门。一切看成假这就是理事相碍，而执着事相，一切看成真的也不对，也是理事相碍。其实没有真也没有假，就象天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相，但有假相在，假相就是妙用，空、假相都不住即是中，中也不立就是中道义。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的，比如看见茶杯，茶杯就是佛，看见桌子，桌子就是佛。没有我们的理体，哪里会有这些事相呢？！所以明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的心真空净不着相就时时见性了。有人说：“我时时见性，烦恼一来就能照破它”，这是时时见性吗？真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。“药水汞，遇火即飞”只会说道理就象水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，捶练自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得，时时刻刻在事境中磨炼自己才行。※※※※※※若人欲了知三世一切佛应观法界性一切唯心造

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摘要：本文通过对“一真法界中道义了义放下境界起”这一哲理的深入探讨，旨在从四个方面全面阐释其深刻的内涵和智慧。首先，文章从“法界”的意义出发，探讨其对于万象的无分别视角和中道的观点。接着，从“中道义”入手，分析其在辩证思维中的作用，强调中道在实现智慧与实践中的平衡。第三，围绕“了义”的概念，讨论如何通过放下执念、走向解脱，才能超越世俗烦恼，达至无碍境界。最后，文章通过“放下境界起”的角度，结合现代人的生活，揭示了放下的力量与修行的真正意义。在总结部分，文章进一步强调了一真法界的无边无际、无住无依，呼吁人们在纷繁复杂的世界中寻求内心的平静与自由。

1、一真法界的意义与智慧

一真法界，是指宇宙万象的真实法则，超越所有现象的表象，是一切存在的本源。这个理念源于佛教的空性思想，表明世界中的一切事物都是相对的，都是因缘和合的结果。我们通过一真法界的视角来看待世界，就能看到一切事物的无常与非我性，进而超越个人的执着和偏见。

一真法界的核心是“无分别”，即去除任何人为的划分与对立。这种观念的提出，强调了所有事物都处于平等、统一的状态。无论是生死、苦乐、善恶，还是时间、空间、物质、精神，都属于一体。从这个角度来看，个体的存在不再是孤立的，而是与整个宇宙相互关联、相互依存。

理解一真法界的核心，不仅仅是理论上的认知，更是一种实践上的生活态度。当我们能够从“一真”的视角去观察世界时，我们能够放下分别与偏见，减少内心的纷扰与苦恼，从而在日常生活中体验到更多的平静与安宁。

2、中道义：智慧的辩证思维

“中道义”是佛教中常提到的一个重要概念，意指在所有事物的对立面之间找到一个平衡点，从而避免极端的思想与行为。它不仅仅是一种思想方法，更是实践中的一种智慧。中道的核心理念就是“不偏不倚”，既不过于执着也不走极端，而是在各种选择和决策中寻求平衡。

在现实生活中，人们常常面临选择与决策，往往难以找到平衡的点。中道的思想提醒我们，面对复杂的问题时，我们要保持理性与客观，避免被情绪、欲望或过度的理性主导。比如，追求成功与享受生活之间的平衡，过度的工作可能导致身心疲惫，而放纵的生活又会影响长远的目标。中道思想帮助我们找到适合自己的节奏与方式。

此外，中道还强调“空”与“有”的辩证关系。中道不仅仅是“没有偏向”，更是指在所有的事物和现象之间，我们应当保持空性，即无常和无我的视角。通过这种辩证的思维，我们能够超越固守的立场，达到真正的自在与智慧。

3、了义：放下执念的智慧

“了义”即“彻底了解”的意思，是指人们通过觉悟而对一切事物有了更深层次的理解与把握。了义的核心在于“放下”，即放下对世间一切事物的执着，放下对物质、名利、权力的追求，放下内心的贪婪与欲望。放下并非意味着消极避世，而是通过内心的超越，达到真正的自由。

了义的智慧是一种超越世俗的境界，它让我们从无明和烦恼中解脱出来，能够清晰地看到生活的真相。当我们真正了解了世界的无常与空性，我们便不再因无谓的欲望而困扰，也不会因为得失而心情波动。通过放下执念，生活中一切都变得轻松与自在。

这种了义的境界，并不是一蹴而就的，而是一个不断修行的过程。它要求我们在日常生活中不断地反观自己，逐步放下那些束缚我们的思想与情感。在这个过程中，我们的内心变得更加纯净，智慧和慈悲自然流露出来。

4、放下境界起：现代生活中的放下智慧

“放下境界起”是指当我们放下了内心的束缚与执念，便能够进入更高的境界。在当代社会，人们普遍面临着巨大的压力与焦虑，许多人感到被生活的种种束缚所困。放下境界起，正是在这种背景下，提供了一种超越困境的智慧。放下并不意味着逃避现实，而是指在心态上保持一种宽容与自在的状态。

放下并非一件容易的事情，因为人们常常习惯于执着于某些观点或欲望。尤其在现代社会，物质主义和功利主义的压力常常让人无法自拔。然而，当我们学会放下时，我们的内心会变得更为宽广，我们能更容易接受变化与无常，不再为得失而焦虑。

放下境界起还可以理解为一种修行的过程。通过放下内心的妄念，我们能够进入更深的内心世界，体验到超越表象的真实。当我们能够保持一种平和、淡然的态度时，我们便能洞察事物的本质，体会到生活的真谛。

总结：

通过对“一真法界中道义了义放下境界起”的深入探讨，我们可以看到这句话所蕴含的智慧和深远意义。在“一真法界”的指导下，我们可以超越对立，看到世界的本源与真实。在实践中，“中道义”提醒我们保持平衡，不偏不倚，避免极端思想的困扰。同时，了义的放下执念帮助我们摆脱世俗的牵绊，走向真正的解脱与自在。而“放下境界起”则是现代人面对复杂生活时的一剂良药，帮助我们放下负担，获得内心的宁静。

整体来看，这一哲理不仅仅适用于佛教修行，它同样能为现代人提供深刻的思考与生活智慧。通过理解和实践这些道理，我们能够更好地面对人生的挑战，找到属于自己的平静与安宁。

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