11 欲望The Lust – 托特塔罗牌牌义 :

1.卡

这张卡片反映了梅斯特·克劳利（Meister Crowley）一生的主要背景，同时代表了启示录（Revation）（Rev 17.3-4）中的主题。其中提到了一只编号为666的野兽，它与敌对的基督者相对应，后者被哈洛特·巴比伦（Harlot Babylon）骑乘成为不道德的女人。克劳利在生命的早期将自己视等同于这种野兽，他的许多情妇中的每一个都被赋予了“荣誉头衔”作为妓女。这张卡描绘了她是一个女人，她喜欢骑在狮子般的杂种动物上，渴望获得感官欲望。她像征着激情渗透到她身体的每个毛孔中。她的欲望不仅仅是裸露的身体，她的幻想是一种狂喜。没有人比克劳利本人更能形容这一点：“她骑在野兽上。她的左手握着绳，代表了团结他们的热情。她的右手高高举起一个杯子，圣杯因爱与死而燃烧。他补充说：

在这张卡片中，有一个热情的狂喜。那个女人有些醉酒，有些发疯。狮子也充满情欲。这表明这里描述的能量源具有原始和创造性的秩序，这完全独立于理性的批评。这片叶子展示了永世的意志。在背景中是圣徒的苍白图像，因为他们的全部生命力已被圣杯吸收。

分析和描述

1.主题（动物被束缚了）

A.女人

醉酒的性格表现出了他对性欲的放纵和对冲动性愉悦体验的渴望的本能满足（启示录13.6：“我看到那个在溪流中醉了的女人圣徒的血和耶稣烈士的血”）。狄俄尼索斯的精神在这里被称为寻求满足的人，在性变态的深渊中寻求身体满足，与此同时，性潜能扩散到宇宙经验中，所有的爱，或者当内在的野兽“爆发”并改变其中的创造力时，就会产生超新星的欢乐。

B.狮子

狮子是动物本能的象征。驯养的狮子代表着一个养育的人与他内在动物性的和谐。在一种克制但不受约束的状态下，狮子体现了出来-通常是在虔诚的宗教面具后面-被称为对力量，暴力和破坏的渴望。醒着后会发展成过度的心理恐惧症，从而导致大规模的攻击。相反，当被驯化时，它代表了生活的欲望，激情和快乐，因此代表了真正活力的重要组成部分。

C.七头（狮子头）

欲望卡在这些情况下具有公义性，因为它们不是野兽，而是向我们展示了具有五个人头和两个动物面孔的半驯服野兽，它是受控制的本能的象征，相反，尽管经过了种种改编，人类在动物本能中的形象仍然“狂野”。根据克劳利的说法，我们将看到一个圣徒的头，一个天使，一个勇敢的男人，一个成年女性，一个诗人，一个森林神，最后是一条狮子蛇，我们可以这样应用酒神赞美诗的话：

我是蛇，带来知识，喜悦和光荣的荣耀，并以醉酒激起人们的心。为了崇拜我，带来新酒和新药，我会给你我的预言，然后我会一起喝醉！我们不会伤害您。这是一个谎言，对自我的可笑。暴露的纯真也是一个谎言。坚强，老兄！挨饿，享受感官和欢乐带来的一切，不要害怕有些上帝会为此拒绝你（克劳利）。

D.纯净

实际上，头脑无法改变趋势和本能，相反，正是女人的热情和渴望限制了动物的本能，并将其隐藏在可调节的流动的掩盖下。女人正在与自己的直觉保持平衡，这不仅是因为她试图控制无意识，而且还认识到了严峻的意识面具（“压倒了她们”）并接受了她们背后的真实面孔。

E.蛇（狮子尾巴）

尾巴通常表示克制，阻塞或黑暗。但是，在这种情况下，因为第一部分代表面具，所以我们在尾巴上面对真相– 像狮子蛇一样。它把月亮，蛇和古老的女性气质与太阳，狮子和原始的男性气质联系在一起：狮子的头被月亮和太阳的结合所包围。这表明性别与真正的奉献之间的和谐，是女性的标志。她的勇气提高了个人极限，使她具有最高的自我克制感。结局比死亡更甜蜜，比从自己的地狱蠕虫中抚摸更快，更有趣”（Crowley）。

2.周围环境（图标）

A. 圣杯（火罐）

光源燃烧，就能量而言代表着高潮，象征着水与火的联系。它的形状让人想起生命羊水流过的子宫（下边缘的黄色条纹），我们看到了熊熊大火将水流燃烧成炽热的橙色蒸汽。大多数情况下，我们在炼金术中都遇到了这一规则，其中水代表了类似于子宫的体外火焰所燃烧的柔软的怠惰，从而转化为更好的水平，在巨大的妄想享乐幻想中，肉体的本能消失了。

但是，卡上的这种形状还使人想起了火罐，这是子宫的另一种象征，在那里会发生死亡而成为重生的先决条件。在第三层该花瓶体现了巴比伦爱神伊什塔尔（Ishtar）右手握住的杯子。赛勒斯（Cyrus）征服了巴比伦（Babylon）后，他成为拥有15个才华的杯子的所有人。它充满了枣子和其他令人陶醉的成分。只有那些已经开始或愿意开始的人才可以喝它。

B. 火焰和蛇（狮子角）

女性花瓶内的男性火焰将热量散发出来，并像沸腾的熔岩流一样散发出来，象征着性和旋转着生命的轮子。黑暗在光中散发出来，因为爱与死是合一的。新生代不断成长，并在阴影（死亡），人类激增之后出生，并通过本能（蛇代表“十兽之角”，分布在世界各地以摧毁世界并重建世界），新能源将坠入太空和时间。克劳利写道：

不要考虑在森林或山区寻找生活的奥秘；看着紫色的床上，被那双脚大的女人的奇妙动物，眼睛里的火和发光的灯光所抚摸着，它们的鬃毛燃烧着：你会在那找到它们。您会在欢乐中看到他们在法律上，在胜利的军队中；在他们里面，有一百万次欢乐。注意不要让这种力量互相影响，暂时不能有两个国王并存！在愤怒的日子里，爱一个有一颗燃烧的心的人，一群卑鄙的人践踏着你对骄傲的强烈渴望。

C.星星和圣徒

在野兽及其新娘的背后，有10个闪亮的圆圈。它们是从天上掉下来的星星（根据克劳利的说法，指的是新时代，它们是生命之树中的塞普洛斯，但尚未修订），如圣经所说：“它的尾巴被破碎成天堂中三分之一的星星并把它们扔到地上”（Rev. 12.4）。在这些星星的下面，我们看到圣徒的身影谦卑地凝视着自己，因为野兽正在他们的头顶上飞来飞去。启示录中写道：“可以与圣徒战斗并征服他们”（13.7版）。

D. 荣格

使我们梦想成真的狮子，牛，狗和蛇表现出一种性冲动，这种冲动是中性但尚未驯化的，同时它构成了人类个性的一部分。因此可以适当地称为人类的灵魂。像能量一样，性似乎并非本身，它只是一种“权力”的形式，带有特定的强烈“条件”，例如不规则的身体，化学或电应力等。因此，性行为也会对某些形式或条件做出反应。它表现为强烈的动机，影响，活动等情感。

解释

背景（巴比伦妓女）

我看到一个女人坐在一个充满亵渎性名字的深红色野兽上，它有七个头和十个角。那个女人穿着紫色和红色，并饰有金色，宝石和珍珠，手里拿着一个金杯……

在《约翰启示录》中，我们找到了理解艾丽斯特·克劳利的真正钥匙，艾利斯特·克劳利将自己理解为用数字666描绘的野兽，然后又看到了这个荡妇在他的情妇里面。这反映了克劳利的自虐倾向，认为他是那个卑鄙的女人下面的一种野生动物，但并不能控制她，因为她喝醉了，所以她无法控制这种感觉。在克劳利的解释中，我们看到了一个虐待狂的受虐狂的渴望，对他实际上正在统治的“客体”的执着调情，从而不仅指向了献祭。给予但也顺服于他内心的黑暗倾向。

关于概述

“欲望”是第二个主要隐藏的十张牌的门槛，背后是通往人类最深处的旅程。这是一个黑暗而神秘的部分。这种深度不仅掩盖了危险，而且掩盖了救赎，成为一个整体。卡片显示了我们对动物性的掌握和驯化（有罪吗？），当这些强大的资源得到领导时，力量，勇气和主动性就会蓬勃发展。这与争夺或停止这些资源无关，而是接受它们。

承认这些“基本本能”存在于我们内心深处（不仅存在于其他人内）。该卡清楚地表明，我们的目标不是将我们的本能隐藏在苍白的生活之后，而是公开面对我们内部存在的古老力量，有时甚至有些恐惧，以及我们面对自己的渴望和激情，以便通过他们的亲切情感以及他们的强烈热情和团结逐渐了解他们。这样，不仅所有这些密集的资源可供我们使用，而且还有我们先前用来压制这些直觉的储备能力。

意识

从认知的角度来看，这张牌是通过炼金术符号解释的重要转变的指示。炼金术士的最高目标是将基础物质转化为超级材料（金，银）。他们称用来创造这种转变的长生不老药为“哲学家的石头”或“红狮”。狮子被认为是一种物质，基本物质可以用它变成金。求助于人们意味着诅咒或强调被认为是劣等资源的资源不是我们的责任，而是将他们团结在一起以文明的观念和动物的本能并没有战斗，而是团结成一种无与伦比的力量。

关于事业

在社区生活中，这张卡片表示我们正在为工作投入全部精力和真正的激情。它显示了我们在身体处于顶峰时，在计划中受到敦促时以及在过程中能够激发出的勇气和行动。可以快乐地感受到力量在我们中流动的方式。这张卡片展示了一段崇高的创造力，巨大的动力，以及幸福和成功。这也可能表明我们致力于完全专注于我们的计划，或者我们正在为维护狮子的权利而奋斗。

关于关系

在我们的人际关系中，我们必须找到一种平衡，专注于爱的流动，而不会迷失于本能的冲动。我们必须学会将性激情视为我们完美爱情的组成部分，它既没有起点也没有终点。通常，这张卡片强调激情的一面。它显示了高贵，火爆，有时甚至是戏剧性的关系。这种关系通常是力量的堡垒，在其中我们可以为日常生活增添多种色彩。但是，在某些情况下，破坏性能量仍然存在，例如在卡门（Carmen）和她的粉丝唐·乔斯（DonJosẽ）的关系中。有需要联系v；zhanxzhanx有需要联系v；zhanxzhanx

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