慈悲与智慧-郑振煌
自从本书中文版于一九九六年九月问世之后，在华人社会掀起研究生死的热潮·所到处，不论是台湾，或是美国、加拿大、香港、菲律宾、马来西亚、新加坡、印尼，甚至尼泊尔、印度等华人不多的地区，都有人向我主动提及这本书·
本书讨论严肃的生命课题，竟然能引起这么大的回响，足见佛法的智慧甚深，佛法的慈悲广大，扣紧每一个人心弦，激发大家的共鸣·生死是每一个人无法逃避的大事，自有人类以来，便是大家关注的焦点·揭开生死之谜，解脱生死牢狱，乃成为人生最主要的目标·在众多努力之中，佛法所提供的理论和实务，最能令人信服，它所散发出来的光明和热力，救度了无数的人们·
这本书已经变成许多人最主要的精神食粮，一遍又一遍地读，不断地思惟，并应用于日常生活之中·许多读者告诉我，这本书挽救了他们的婚姻、家庭、事业、人生，提供了他们养生送死的指南，升华了他们的生命价值·一座座无形的桥，就透过本书在读者与我之间建立，读者们识与不识，都是我感恩的对象，使我加深对佛法的信心·三十五年来，我译而不作，深知自己无修无证，所说皆是葛藤，但高僧大德的景德懿行，则值得世人传诵学习，所以不揣浅陋陆续介绍，愿今后仍有更好的作品，以报三宝及众生隆恩·<冥界通关手册>袁琼琼
《西藏生死书》是在一个前提下写作的，就是轮回观·是在相信「人类有肉体之外的生命，死后依然存在，并且有知觉」的信念下，这本书才有意义·
这本书可以视同《西藏度亡经》（即《中阴闻教得度》）的解说·《度亡经》公认难解，除了内中充满宗教专有名词外，也由于它在谈论一个我们经验以外的世界·在那个领域中，疆界不是以空间或时间做区分的·亡者进入的这个境界里，时间是短暂到一弹，又同时恒长到无限；空间是广阔到不可思议，又同时狭隘到不足方寸·写作者虽已将所谓的「中阴」过程规划成我们能了解的「七七」，但真正的死后世界要远比这复杂得多·
据说在从前，《度亡经》是只有僧侣才能看到，一般人无缘得见·这也许多少表示读这本书，需要特殊的学养·我个人觉得它有些像一本古体的「冥界通关手册」，过了这一关，就可以到达「冥界」死亡之国·因为是古书，又是僧侣行法事的工具书，原也就没打算普及，所以诘屈聱牙乃属必然·而《西藏生死书》把它通俗化，不但用现代人能了解的字句做解说，还辅以符合现代思想观念的演绎·另也不乏一些「推广」辞句，告诉大家研究这本书，不但可以知道如何死，更可以发人如何生·常人爱说「死」是一了百了，本书告诉你∶死不但没法一了百了，死得不好，非但是丧失了解脱的「权益」，连下辈子也会过得不好·在「临终关怀」逐渐受到重视的现在，《西藏生死书》提供的是心灵层面的安慰·它笃定的告诉你∶「死亡只是另一期生命的开始·」由于死后尚有生命，这本书就有点像新生入学手册·即将「入学」的人最好读一读·尚未「入学」的，也不妨提前开始学前教育·
人生过程，死是最严重的·「死后尚有生命」一向是人类的梦想和渴望，我相信所有的神仙与鬼魅的故事，都是因着这个意愿而被创造的·《西藏生死书》站在人的这种渴望上发挥，举出各种事实来证明死后的生命不是梦想·然而这也就像魏斯的《前世今生》一样，要先相信了，它所说的一切才有意义·由于人人都知道的原因，我们对死亡之国知道的比外太空还少·太空船出了大气，还有些照片、殒石带回来；但是没有人，即使那些声称死后复生的人，也从未有任何证物留作纪念·所有可以证明它「是」的，也同样可以反证它「非」·
但是人类的谜题不止死亡一项，不能因为我们在现有的学理上无法确认，就否定它的存在·我以为阅读本书的意义其实不在相信死后另有人生，而是它提供了一个与死亡相亲的机会·如若我们可以因此学到安详的死，或许会懂得如何从容的生·（摘自联合报读书人版，撰文者为专业作家）《西藏生死书》的启示-王浩威
死亡究竟是什么？�
我曾在一所佛教医院服务，离佛法的修研却是相当的遥远；即使是现在，从来也没专心地沈浸过·我只是像一般人一样，口头上熟悉着无常的观念，甚至因为个人的兴趣和临床工作的需要，阅读了许多已经出版的生死书·�
拿到《西藏生死书》，没有马上阅读·并不是没兴趣看它，而是摆脱不了自己的烦躁·勉强看到第二章，提到「动的惰性」，索甲仁波切说∶「我们的生活似乎在代替我们过日子，生活本身具有的奇异冲力，把我们带得晕头转向；到最后，我们会感觉对生命一点选择也没有，丝毫无法作主·」�
原来，乍看忙碌的烦躁心情，其实只是一种惰性·我忽然可以慢下脑海的波动速度，开始舍弃效率的自我要求·于是，就这样，一个晚上也许十来页，也许五、六十页，我终于静下心来，随着随意的体会而慢慢看完这本书·�
对于一位非佛门子弟的读者来说，深夜里翻阅这本智慧之书，恐怕是一种享受吧·「过去的已经过去了，未来的还没生成，即使是当下这一念，诚如我们所经验的，也立刻变成过去了·」我指的享受，也就是这种抛开了过去和未来的考量，体会到「当下」是唯一真正的拥有，甚至是等同于中阴观念中的死亡状态·�
诚如索甲仁波切说的，因为死亡带来的改变，才开始体悟自己的心性·这是多么吊诡的一件事，因为死亡才有活着的感觉·然而，一切事物不也是这样吗？逻辑的聪明睿智虽然迷人而有趣，却是「迷惑的种子」·阅读着《西藏生死书》，其实是一连串的吊诡的考验，不断地瓦解着自我的线性逻辑，也不断地打破所有我执的概念·�
某一程度而言，这样的思考模式是我所熟悉的·在从事的心理治疗专业里，自己最受影响的几个西方理论家，包括英国客体关系理论精神分析家温尼寇特（D.�W.�Winnicott）所提的「吊诡」，或是义大利系统理论家族治疗家帕拉柔莉（Palazoli）所提的「反吊诡」，都充满了东方的思考色彩·然而，索甲仁波切却是更随意拈来，一切棒喝都是轻轻的文字就达到的效果·�
在医院里，我们教导年轻的住院医师学习自我放松的方法，包括自我暗示和生物回馈·刚刚沈浸在科学理性里的医师，正饥渴着有效率的逻辑知识，其实是不容易体会这种「做」的功夫，特别是将放松等同于效率的吊诡思考·我会建议他们读这本书的∶不过，就算他们嗤之以鼻，我想自己也不会在意·毕竟，自己在更年轻时，也曾如此自信过·�
索甲仁波切在书的最后一章，自述这本书的目的是「希望每个人既不怕死，也不怕活；我希望每个人死得安详，死亡时能够得最有智慧、最清明和最温柔的关怀∶我希望每个人透过心性和真相的了解，找到终极的快乐·」�
死亡是什么？生命中的一切又是什么？读完《西藏生死书》我虽然没有懂更多，却明白自己所不懂的其实还相当的多呢·（摘自1997年2月《光华杂志》）
序
《西藏生死书》的冥思-余德慧在活着的时候接受死亡，与其说只是「想想罢了」，不如说是「修练」的功夫·平时在平安无事的日子里，我们根本不可能想到死亡即将来临，而总是在「成住坏空」的因循时刻里，毫无准备地等着死神降临·
因为接受死亡太难，所以《西藏生死书》就成了提醒的暮鼓晨钟，每天床前读几页，可以作为「成住坏空」的警觉·可是，在警觉中，我们慢慢有了改变，首先我们很奇妙地看到自己做的事情，在隐隐约约之间有种脱离，在任何事情忙完之后，秋云、夕阳、街头的霓虹灯静静地在眼前流泄，即使在白天也有一种夜晚的心情·
这依然不能说是改变·心慢慢进入海底的深处，声音远邈，影像飘忽，与心灵碰触·我们等待着某种眼光的转移·那好像是心灵开始行脚，从熟悉的生活出门，走向陌生地·许悔之的诗集《我佛莫叫我流眼泪》的那只跳蚤，就是那行脚的人·中年之后，人要开始有行脚的感觉，而不是紧紧守住已经拥有的事物·这并不是指事业或成就，而是精神意识·
中年行脚意味着离开，到远方去·我们要开始在精神上出门，去看那些以为是理所当然的事物∶生老病死·「生」是喜悦，也是受苦的起点；老即将至，无名恐惧念念如是；病的缠身，却是修练；死亡则是一片茫然的处所·
但是，为何佛陀在初见生老病死时那么惊慌？莫非有一种鲜活的眼光，看到世间的事物？何以我们不曾惊慌，难道对生老病死缺乏智慧？罢了，这样想只不过另一种智障·
不是那种逻辑思维的「生老病死」，而是当我说，「我怎么办？」时，那种突然发现自己在宇宙的浮浮沈沈，在夜梦里的幽微蓝光，与欲言又止的说不出话语·这不是境界，而是陌生处的行脚·我们疑惑，自己在世间又是怎的一回事？又如何排遣？日子总是一闪即逝，没有所谓「把握光阴」的神话，过去就过去了，所谓珍惜也不过是对当下的把握，但是若想留住时间，恐怕只能找医疗保健做延命，但依旧无补于生死的问题·�
既然人一出生就回不去了，所谓「离开」往往被误解为「死去」，而忽略了眼前的浮浮沈沈·�
在活着时候有了离开的心情，才有所谓生死门的跨越·离开的心情依旧是活着的心情，并不是死去，但是过去被视为壁垒分明的生死界限却被打破，生死之间的模糊，让我们有了「濒临」的心情·�
「濒临是一种与死亡相近的氛围·活着的人即使坐在即将去世者的身旁，我依旧不在死亡之中；即使我不再慌乱地坐在病床旁边，我依旧只是看着邻人的死亡，而不是我·换句话说，我只是接近在一个即将死亡的邻人身旁，我所有有关死亡的领悟，都只是一种接近，而不是死亡自身·我们通常把这样的接近，称之为濒临·活着就是死亡的濒临·」（参见拙作《生死无尽》）�
终究我们还是会回到「濒临」的现场·感通生死才是人活着最终的心灵痊愈·因此活着本身即是濒临·�
至此，我们从《西藏生死书》转出，而皈依了濒临·����
内容简介
希望每个人不畏惧死，也不畏惧活；希望每个人死得安详，死亡时能够得到最有智慧、最慈悲澄明的关怀；希望每个人透过心性和真相的彻悟，找到终极的快乐。
本书是一本契合时代需要的书。书中，作者索甲仁波切深入讨论了如何认识生命的真义，如何接受死亡，以及如何帮助临终者和亡者。【西藏生死书】提供给读者的，不仅是有关死亡和临终的理论性描述，还有实行的方法，可以用来了解死亡和临终的真相，帮助自己和他人死得宁静而充实。
有需要联系v；zhanxzhanx点击联系需要东西方神秘学学习资料，专业的咨询
联系我们
关注公众号
微信扫一扫 
支付宝扫一扫 
