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特雷西(David Tracy)/陈佐人 译 1. 引 言 我们身处在无以名之的时代。有人认为我们仍在现代性 (modernity)之纪元,享受着中产阶级自我的凯旋。另有人视现今为隡平所有传统的年代,等待着那受压抑的传统性与群体性自我的回归。但对另一些人来说,我们正身处在后现代的纪元,自我主体死亡,就是「上帝之死」的最后一波退潮,正临到我们众人。 此三种对现今世代矛盾的命名,正是诠释冲突之核心,其瞄准的就是一度被论设为历史中心的西方文化-包括了西方基督教神学的文化。但正如以上互相冲突的命名所显明,以西方为中心的文化观已不再。就现代性(modernity) 而言,现代是千篇一律的 —就是千篇一律的进化式的凯旋历史观,并且将西方科学式、科技式、多元式与民主化的启蒙精神,视为理所当然的优越感 。 就反现代性(anti-modernity) 而言, 现代即是问题的年代,就是所有传统均被现代性的无情力量毁诸一旦。反现代者视我们所回溯的为从未存在的过去,所追寻的为一种假设纯净的传统,但这正正违背了传统作为具体与含混的真正意义。就后现代性 (post-modernity)而言,现代性与传统二者均被揭露为自欺欺人的东西,尝试去安设那不能安设的基础-即所有知识与存在的稳固基础。后现代主义者对现代的盼望,充其量乃是真实的「他性」 (otherness)与差异 -即存在于现代性与传统性中,被边缘化群体中之他性,这些群体如神秘主义者、异见份子、先锋艺术家、疯子、歇斯底里病者。后现代性的良知,常常是隐然而非显然地存见于这些群体之中,而非那些自成阶级的精英知识分子之中(我作为一位美国白人中产的男性神学教授,故然无法假装置身事外)。任何人处身于此种关乎与等特权与权力的混乱与争闹的中心,我们最深切的需要,正如在这代的哲学与神学所显明,乃是那股躯使我们面对他性与差异的力量。这些他者必须包括所有被西欧与北美洲文化压抑的他者,并那些被排斥于西方文化以外的他者,特别是那些现在不断清晰有力地申诉的穷苦者与受压者,并那潜藏于我们本身心灵与文化中,及其它伟大宗教与文化的唬人他性,并存在于我们印欧语系语言学与文字结构学中的一切差异。 但即此种以现代西方对他性与差异的转向,却大都是夹杂着我们的私愿:自以为我们仍是一切的中心,并命名其它人为他者。他者仍留于边缘。但以何点为边缘?就是以那不再为中央的中心。此种命名仍可见于神学研究中,例如我们仍旧天真地说「近东」与「中东」的研究吗?近于何央?远于何点?由自我命名的中心所拟想的他者往往是一个投射的他者,此种投射是源于现代中产自我,害怕失去其特权与权力的新恐惧,或是新保守派 (neo-conservative)对新时机的盼望,或是那种无自我的后现在主义者,为逃离现代性的想望。但是不论是现代主义者、反现代与后现代主义者,纵使在关乎他者与差异的众多言说中,他们仍然时常甚少承认的事实,就是再没有相对于边缘的单一中心。反之有许多的中心,多元主义一方面成为了有体面的立场,但另一方面却是太轻率的结论。许多不同形式的现代西方多元主义神学,均属历史决定论,另一方面在其尝试容纳此种当代多元性的混乱境况中,其远景却是过份地非历史化,亦是十分有趣地非神学化。任何真确的多元化主义均需付上代价, 许多元主义者最终均是不愿付上或不能看见此代价 -就是再没有单一的中心,而是多元的中心。而关乎现代西方(现代、反现代、后现代)的诠释冲突,我们往往是木讷或诡谲地逃避面对现代多元性既迷惑而震栗(fascinans et tremendum)的境况。他者必须向我们成为真实的他者,非我们的恐惧与欲望的投射。他者不应是我们中心点的边缘,而是他们自己的中央。我们必须按照他者的观点,来了解他者的冲突,及其自身解放性的自我命名。 设若我们不欲绝对的混乱临到一个没有单一中心的世界,那我们必须敢于面对现今处境的多元中心。有何法可循?我们每个人只能从我们的立足点来面对。此立足点可能需要我们背弃我们的阶级、种族、性别或专业。此点当然驱使我们去聆听他者,以他者为他者,卲我们从新来解读福音与处境。作为基督徒,我们有幸从属于二千年的历史传统,此传统从起初便极其多元化(故有四本而非一本福音书),我从属于不再是以欧陆为中心,并致力发展为真正多元中心的普世教会。我们亦有幸身处于其它伟大宗教传统的时代,包括基督宗教的不同教派、犹太传统、蓬勃的回教、深邃而多元的印度教、佛教、新儒家与道家的传统,并普世各地所有的本土宗教。只要我们心甘愿意,我们便当聆听与学习。 | 有需要联系v;zhanxzhanx
摘要:本文主要围绕“现代,反现代与后现代 - 世纪之交的西方神学反思”展开讨论。首先,简要回顾了现代主义对西方神学的影响,并介绍了反现代主义神学的兴起。接着,探讨了后现代主义神学的出现,阐述了其与现代主义和反现代主义的区别与联系。然后,分析了世纪之交西方神学反思的特点,包括对传统观念的重新审视,对文化多样性的关注以及对宗教与社会关系的重新思考。最后,总结了文章的主要观点,并强调了本文的整理来源。
1、现代主义对西方神学的影响
现代主义对西方神学产生了深远的影响。在现代主义的背景下,神学开始与科学、理性主义等现代思潮相结合,追求真理的客观性和普遍性。然而,这种倾向也使得神学在现实生活中逐渐失去了其意义和价值。
在对现代主义的批判中,一些神学家开始反思现代主义的局限性,强调宗教体验和信仰的个人化,并试图重新赋予神学以实践性的意义。这标志着反现代主义神学的兴起。
反现代主义神学注重对传统信仰和实践的回归,强调个体与宗教的关系,在一定程度上与现代主义神学形成了鲜明的对比。
2、后现代主义神学的出现
后现代主义神学是在反现代主义神学的基础上发展起来的,它突破了现代主义和反现代主义的二分法,并试图超越二者的局限性。后现代主义神学关注个体的经验和身份,强调文化多样性和相对主义的观点。
后现代主义神学与现代主义和反现代主义一样,都试图回应现代社会中的变革和挑战。但与前两者不同的是,后现代主义神学更加关注权力、性别、种族和社会正义等议题,并试图将宗教与这些议题相结合。
后现代主义神学的出现标志着西方神学在世纪之交的思想转变,为神学研究提供了全新的视角和方法论。
3、世纪之交西方神学反思的特点
世纪之交的西方神学反思具有以下几个特点。
首先,它对传统观念进行了重新审视,提出了一些新的理论和观点,如后现代主义和文化多样性的概念。
其次,它关注了文化多样性,认识到宗教的表达和实践是多样的,并试图超越传统的宗教观念,构建更加包容和开放的宗教模式。
第三,世纪之交的西方神学反思对宗教与社会关系进行了重新思考,认识到宗教与社会的互动是相互影响的,并试图将宗教理论与社会实践相结合,推动社会的发展和进步。
4、总结归纳
本文通过对“现代,反现代与后现代 - 世纪之交的西方神学反思”的阐述,分析了现代主义、反现代主义和后现代主义神学的特点和联系,揭示了世纪之交西方神学反思的独特之处。世纪之交的西方神学反思重新审视传统观念,关注文化多样性,重新思考宗教与社会关系,为神学研究提供了新的视角和方法论。
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